佛陀的心法

佛陀的心法

師:「天底下有幾個人懂得微笑又拈花?」

徒:「天底下應該只有一、兩個吧!」

師:「微笑又拈花，是佛陀的真心話，祂是傳給大菩薩，然後大菩薩再把它繼續給傳承下，可是現在的天底下，究竟有幾個人懂得微笑又拈花?」

徒:「只有一個!」

師:「如果你也懂得微笑又拈花，那麼你就會笑哈哈，笑哈哈、笑哈哈!」

徒:「是啊!」

師:「你為什麼沒有笑哈哈?」

徒:「因為我不懂微笑又拈花!」

師:「你為什麼不懂得微笑又拈花? 佛陀沒有對你傳心法，還是佛陀傳心法，難道只有傳給大菩薩，他穿袈裟，如果不穿袈裟，是不是也可以傳得心法?」

徒:「也可以啊!」

師:「披袈裟、披袈裟…，不見得有心法!」

徒:「披袈裟…，不見得有心法，當然是啦!」

師:「到底是甚麼樣的人…，他才能夠懂得心法?」

徒:「甚麼樣的人?」

師:「縱使不披袈裟，也一樣懂得心法，在甚麼的條件、情況底下，就有可能得到這一種所謂的心法，得到心法、得到心法，穿袈裟，不等於得到心法；但是得到心法，卻不披袈裟，難道說他們的佛法有高下?」

徒:「佛法沒有高下，是根器有高下!」

師:「那為什麼披袈裟，卻沒有心法，不懂得心法?」

徒:「披袈裟，如果沒有學…，」

師:「他們一樣在學佛法，學佛法不一定懂得心法；雖然披袈裟、行走天下，也在弘法，但是他不一定有心法。」

徒:「對啊! 不一定啊!」

師:「為什麼不懂得心法、沒有心法；雖然學佛法、又披袈裟，卻為什麼不懂得佛陀的心法?」

徒:「佛陀的心法…，」

師:「既然出家，又披袈裟、又學佛法，為什麼不懂得佛陀的心法，以心印心這一種心法?」

徒:「因為他所思、所想…，」

師:「理由無它，他學佛法，可是他並不如法，沒有如理、如法，當他在學佛法、說佛法，他並沒有如理、如法。」

徒:「沒有如理、如法，那這樣講，如果是真正如理、如法，就可以懂佛陀的心法?」

師:「如果如理、又如法，按照經典所傳下，如理、如法當菩薩穿袈裟，如果他心中只有佛法，也可以把這個正法都放下，有的人雖然出家、穿袈裟，但是他並沒有如理、如法。」

徒:「對啊!」

師:「在家、不披袈裟，又怎麼樣可以懂得佛法，如理、如法，又可以得到這一種心法?」

徒:「在家如何得到這一種心法? 是不是如理如法，跟出家在家並沒有關係。」

師:「當你要學佛法，只要你如理、如法，不管出家、或在家，都一樣有機會懂得所謂的心法，出家是披袈裟，在家跟出家的差異大不大? 一個有披袈裟，一個沒有披袈裟，同樣在學佛法。」

徒:「不披袈裟，如果心中有佛法…，」

師:「而且他心量要夠大!」

徒:「心量要夠大!」

師:「不管出家、或在家，如果心量有夠大，要容納得下這個天下，又要如理如法，那麼差異就不是那麼大，你想不想得到心法承傳?」

徒:「想!」

師:「那你要不要如理、如法?」

徒:「要!」

師:「如理、如法，需不需要理髮、披袈裟，把頭髮理一理，理髮、披袈裟?」

徒:「不 一定!」

師:「只要如理、如法，但是不必理髮，不必披袈裟。」

徒:「對! 因為披袈裟跟理髮，它只是外相。」

師:「理髮、理髮，不是要叫你剃頭髮，不是要叫你去理頭髮，而是要如理、如法，所以有理有法叫做理法。」

徒:「是啊!」

師:「出家一定要理髮，出家也是代表要披袈裟。」

徒:「對!」

師:「那你在家呢?」

徒:「在家，就可以不拘泥理髮跟披袈裟。」

師:「但是一樣要如理、如法。」

徒:「對! 要如理、如法!」

師:「只是不理髮!」

徒:「不用理髮，對!」