你要什麼法門?

你要什麼法門?

你要能夠忍! 是不是要能夠忍? 你要能夠忍! 你可以堅忍嗎? 忍就像劍的兩刃，當你嗔恨，然後你又不能夠扭轉乾坤，你就很想自刎! 這個刎、這個 刃，你能不能忍? 不能忍? 你就是不能忍，不能忍就會嗔跟恨，嗔恨越來越深，越嗔、越恨、越深，是不是這樣?

這樣就會結怨很深，當你跟很多人結怨很深，別人對你也是一樣會有所謂的憤、恨、憤、恨。如果你能夠忍，也能夠仁，對每一個人，然後呢? 別人也一樣會對你感恩，是不是這樣? 你要轉嗔恨為仁跟忍，就像刀刃、劍刃，你如果心存仁和忍，而不是憤恨、嗔恨，相對地人家一樣會感恩，是不是這樣?

你要什麼法門? 法門就是要對待每一個人仁，仁是兩個人以上，就是兩個人，兩個人就是仁，對人以仁! 這是一個很重要的法門。

然後有什麼事情就要感恩而不是嗔恨，用感恩取代嗔恨，凡人、凡夫就是有仇報仇、有恩報恩，如果你是一個聖人，就不是這樣子! 有沒有道理?

就是不堪忍! 就是不堪忍! 承受不起這個忍! 難忍、不堪忍，當一個人起了嗔恨，那就是所謂的不堪忍! 孰堪忍，孰不堪忍? 難忍、難忍、就難生存，就不可能成為所謂的帝王身，很多人當他成為帝王身，但是最後成為孤魂，孤魂因為人人恨、人人恨!

為什麼有人當帝王身，卻造成那麼多人來憤恨，最後他會變成一個孤魂。為什麼他成為孤魂? 他不行仁、也不能忍，所以眾人恨，到最後他就形成一個孤魂! 這樣的帝王身，他最後一樣落凡塵、變身，他搖身一變，變成畜牲或者是淪為鬼道，縱使是帝王之身，一樣會變身!

人生的一場大戲! a great drama of life!

師:「來到娑婆世界裡，從孩提，從孩提，你就會遊戲，玩遊戲，玩遊戲。很多小朋友都群聚，群聚在一起，玩遊戲，玩遊戲，人生就像一齣戲! 如果你，演出得宜，你就歡歡喜喜; 如果這 "一齣戲"，是 "喜劇"，就歡歡喜喜。如果是 "悲劇"，就哭哭啼啼。

當這"一齣戲"，要繼續，那麼這個 "編劇"，是不是要重新編起? 當這一齣戲，要結束的時候; 所有的人都失去了蹤跡。那如果要讓 "這一齣戲" 來繼續? 要如何繼續? 如果要讓扭轉 "悲劇" 變成 "喜劇"? 就要看這個 "編劇"，如何處理才得宜? 有誰有這個能力可以來編劇? 或者是說只能隨著 "編劇"，已編好的劇本，照著劇本來演下去?」

徒:「我們可以自己編劇，我們可以自己來主導戲劇的進行啊!」

師:「那是一種舞台劇!」

徒:「舞台劇! 嗯!」

師:「你想不想當編劇? 或者只想按照所編的劇演下去?」

徒:「當然要當編劇，演自己想演的戲啊!」

師:「你要扮演你自己，所以你要為自己編 "一齣戲"。」

徒:「是啊!」

師:「這是 "一齣大戲"!」

徒:「好!」

師:「"一齣大戲"! 至於這部 "大戲"，是"悲劇"? 或"喜劇"? 完全是看你自己，看你自己。」

徒:「哎! 好啊! 我們來編 "大戲" 啊! 大戲什麼時候開始上演啊?」

師:「就從孩提，你在學習玩遊戲，因為很多人一起玩遊戲，所以他就一邊玩遊戲，一邊學習;每 "一齣戲"，每個人都要努力扮演自己。」

徒:「是!」

師:「要如何讓這 "一齣戲" 精彩演下去? 你的 "人生的大戲", 你要掌握得宜。」

徒:「嗯! 對啊! 要掌握得宜，編一個好戲; 編一個好劇。」

師:「不要是一種悲劇，每個人都希望是喜劇!」

徒:「對!」

師:「但是人生本身就有悲喜劇，不可能只有喜劇，也不可能逃避; 你要如何扮演好你自己?」

徒:「扮演好我自己!」

師:「有哪些事情要注意?」

徒:「第一，時機要注意; 掌握時機。」

師:「要掌握先機，看你自己的能力。」

徒:「看我自己的能力…」

師:「還有張力、持續力、毅力、實力、腦力、體力，不能夠後繼無力!」

徒:「不能夠後繼無力，演不下去! 要好戲，一齣一齣演下去。好! 說得好! 所以我們要充實自己的實力!」

師:「要很努力! 」

徒:「很努力，就可以把戲繼續演下去。」

師:「這是 "一齣大戲"!」

徒:「一齣大戲，是!」

師:「這是 "一齣大戲"，有的人在中途就離席!」

徒:「因為戲太難不好!」

師:「不是! 因為它是 "悲劇"，中途就離席; 他沒有了蹤跡!」

徒:「他沒有了蹤跡!」

師:「他離席!」

徒:「他離席! 唉!」

師:「也就是說從這個世界消失離去，它就是一種 "悲劇"!」

徒:「那你是不是有能力看到 "一齣戲"，就知道這個戲要如何演下去?」

師:「演下去! 不是我來演，我也不是編劇。」

徒:「你不是編劇，但是你可以知道這個戲; 可能是如何演下去!」

師:「因為每個人有每個人的能力、實力，那也要看願意; 不願意!」

徒:「我想每一個人都願意把戲演好，沒有人希望中途離去; 每一個人都想演個好戲，只是他沒有實力、沒有能力，沒有掌握時機; 所以說他演不下去!」

師:「但是可以努力!」

徒:「可以努力是沒錯啊! 可是有人只能演花旦，你不能讓他當主角! 哈哈!」

師:「但是飾演花旦飾演得宜，也是有吸引力!」

徒:「是啊! 也是有吸引力!」

師:「也是有他自己呈現出來的魅力，不要小看自己!」

徒:「是啊!」

師:「所謂扮演得宜，不是表面，對不對?」

徒:「嗯! 是!」

師:「是要看心裡，震撼力!」

徒:「震撼力!」

師:「嗯! 魅力是來自他內心的 "震撼力"! 讓人們感動不已，這就是他的魅力! 吸引力! 跟震撼力!」

徒:「讓人們感動不已，讓觀眾全體起立! 哈哈!」

師:「所以不是看表面的扮演什麼角色，最主要是看扮演這個角色，有沒有適宜! 是否 "得宜"!

徒:「對! 適宜跟得宜，要扮演角色要扮演得適宜，說得很好!」

師:「所以這個是需要注意! 人們已忘記，是要有 "震撼力"; 一定要讓人感動不已!」

徒:「是!」

師:「所以"人生的一場大戲"!」

徒:「人生的一場大戲!」

師:「就是要努力扮演好自己，不要小看自己!」

徒:「不要小看自己，我沒有小看自己!」

師:「要很努力、很努力; 不能後繼無力!」

徒:「不能後繼無力，是!」

師:「而且要很盡力! 盡力，盡一己之力; 當然這也是為了全體! 除了幫助自己， 也是為了全體的利益; 這就是 "人生的一場大戲"!」

徒:「很好!」

一指禪

什麼叫 "一指禪"? "一指禪" 它也有它的內涵，內功有內涵，外相叫 "一指禪"。它的內涵要講心對塵 - 它不染，你的真心對塵，它是不染，要達到一心不亂! 所以如果你受污染，就沒辦法練到所謂的 "一指禪"，你必須要參什麼叫作"一指禪"? 一指，為什麼要用一指? 一指，它練的是內丹，內丹就是你本身要有內涵，所以它是一種內丹，然後你也要 "參禪"。

參禪當然有所謂的 "觀"，也有所謂的 "動禪"、"不動禪"，那你也有所謂的 "一指禪" 觀。"一指禪"，你要練到一心不亂，縱使兵荒馬亂，有外患內亂，但是你的心是不可以亂，因為你要一夫當關!

你練 "一指禪"，當有內憂外患，你一定要一夫當關，把敵人來驅趕，然後安定人心不要亂，不可以散亂! 所以它本來的意涵要有內丹、有內涵，要讓你的真心去觀，然後到達真的不亂。對境、對塵，絕對不染，所以 "一指禪" 的內涵包含 "禪"，這是 "心加禪"，是內涵、外觀。你要內觀，當然也要外觀，外觀你就像一個英雄好漢，因為你表現、所呈現的 "一指禪"，這個功法、功力代表你可以當一個英雄好漢，你打不亂，心不散、不亂，你要到達一心不亂!

不管你內觀、外觀，向內看、向外看，或者有外人在圍觀，看你好像是英雄好漢，你有心、肝、膽，有豪膽，是不是你練就 "一指禪"? 所以我簡單的說這個 "一指禪"。

當然它的能量要很可觀，真的是很可觀! 它不是一般的內丹，也不是一般人可以練就的一種內涵，因為你要看，你真的要看! 要看、看是誰在練這個 "一指禪"? 一定要看! 向內看、向內參，而且要靜靜的參，因為它有動、有靜，兩面觀、面面觀。所以這個 "一指禪" 有很深的意涵，表相它是 "一指禪" 功，但是內在有很深的意涵。

何謂動禪、不動禪?

何謂動禪、不動禪?

師):「這樣叫觀，是誰在觀? 究竟是誰在觀? 要跟你講的、要讓你看的是一種所謂的動禪、不動禪。那你要如何來觀? 何謂動禪? 何謂不動禪? 難道禪它會動? 它只是一種禪觀，動禪、不動禪是要你一心不亂! 一心不亂，不管是動禪、不動禪，你的觀是一種正觀，而且是一心不亂的觀， 那才稱為禪! 禪、禪、禪，慚、慚、慚，你到底慚不慚? 那個慚? 慚愧的慚! 還有那個禪?」

(徒):「禪觀的禪!」

(師):「對! 你要去觀它是一種禪，也就是所謂的禪觀，既然是所謂的禪觀，你一定要不亂; 當你一亂，你怎麼觀就是怎麼亂! 本然是不動，但是你一亂就跟著境界轉，所以所謂的動禪、不動禪，如果你已經修到阿羅漢，你已經不染，沒有所謂的動禪、不動禪之觀、之念與觀! 你要這麼的觀，不管是動禪、不動禪，它都要止於一心不亂、一塵不染，這才是真正的禪觀!

真正的禪觀是看本然，你的本然本來就是一塵不染，本來本然就是一心不亂，為什麼現在你會亂? 會亂，因為染、因為被纏，被那個纏? 自我摧殘? 還是外面凡塵俗世、六塵污染? 因為污染，你的本然是不亂，一心不亂，但是塵染，染、染、染，所以你要觀如何不染，如何不亂? 這就是一種禪觀! 那為什麼又有所謂的動禪、不動禪?

其實真正的動禪是說人在動，他沒辦法止，所以你要定、要止! 要讓動止於不亂，那你在觀，它是在動! 它在動，它不是本然，是你的本然在觀看塵染在動，所以對外境，它就是一種所謂的動禪，你的心在觀外境的一種動、一種 染，那你本然，它是不動，這所以稱為內觀跟外觀。

向內觀、向外看，你對於自己的本然，外面就形成所謂的動，你的心要讓它 止! 所以為什麼叫動禪?

動禪 - 因為你心念一動，它就染、它就染! 跟隨著塵緣而污染，你受污染，所以你這種觀是向外看，觀看外境，那一種觀? 看外境，它來了，它會動，洞見瞻觀，所以你所見、所看的、所觀的，是一種動的，所以稱為所謂的動禪。

但是你要洞見，就悉知悉見，它動，你的心不動，你才知它在動! 你本身要靜止不動，本身如如不動，你才看得到外面在動，但是外面它其實是空洞。你心動，外面是空洞，你跟著心動，所以染! 外面的是一種動，那你要去觀，就觀到所謂的動禪!

但是什麼是不動禪? 不動禪這個禪觀! 你要內觀，你的本然本來就不受污染，那為什麼又受污染? 你要去參、要去參! 一直參、一直參! 一心不亂，你就可以見到你的本然，本然它不染，不染、不染、不染，也就是說它不垢、不淨、不增、不減。」

(徒):「那其實這個練劍跟動禪也是有相關?」

(師):「對! 它是有相關，你就這樣子看，你這樣子動，是誰在動? 你就要外觀到這個動，所以它就是一種所謂的動禪，你也是一種禪觀，是端看你怎麼看! 你要破參! 要想辦法自己來破參。如果你心安，心安到達一心不亂，你就可以破這個參。」

(徒):「對呀，你練劍就觀外境是誰在動? 或者是敵人在動? 他也是外境，或者是自己的身體在動? 那你觀，你要觀，觀到一心不亂，回到你的本然，那你的智慧就會呈現，這把智慧之劍，才可以斬斷邪知、邪見，斷敵人的邪知、邪見。是誰在觀?」

(師):「難道只有斷別人的邪知、邪見，那你自己呢? 為什麼你覺得那是別人的邪知、邪見呢?」

(徒):「自己的邪知、邪見當然要先斷，才能斷別人的邪知、邪見。」

(師):「你如何來判斷這是誰的邪知、邪見? 或者是你自己受污染， 你覺得這樣就是邪知、邪觀，到底如何判斷? 你究竟是怎麼判斷?」

(徒):「怎麼判斷是邪知、邪見? 經典上有講: 正知、正見，八正見! 跟這些正見不符合的，就是邪知、邪見，邪知、邪見不一定是別人，自己有很多邪知、邪見，如果自己的邪知、邪見不能斷，那沒辦法論斷別人是邪知、邪見。」

(師):「如果你本身已經受污染，你又如何來斷? 怎麼判斷? 那如何把它阻斷?」

(徒):「自己本身受污染，就像一面鏡子照出去髒髒的，那是境髒? 還是鏡子髒? 所以無法判斷，一定得把鏡子擦乾淨才能判斷; 因為自己是乾淨的，才知道別人是不乾淨的，別人有邪知、邪見，自己先要把智慧知見呈現，把心鏡擦拭乾淨，才有辦法照到外境的…」

(師):「可是你已經被污染，你不管怎麼看，它並不是一塵不染，無論你如何看，因為你自己就是污染，你又如何斷，誰在污染?」

(徒):「我已解釋過自己受到污染，就沒辦法斷誰在污染…」

(師):「自己斷呀…」

(徒):「自己要除去污染，自己要怎麼除去污染? 就是觀呀…參呀、觀呀，參到本源呈現，自己的污染就漸漸地…先斷自己的污染!」

瑜珈、瑜珈

瑜珈、瑜珈

師:「瑜珈、瑜珈、“余家”、“余家”，到處是我的家! 全天下、戶戶家家，都可以是我的家，這就是瑜珈、“余家”! 家，什麼叫做家? 哪“個”家，誰的家? 你有家、你有家，那裡是你的家? 又那裡是我的家?

每個人都有個家! 是真的家? 假的家? 還是處處可以為家? 處處可以為家? 但是要能夠容納得下、容納得下，那裡是你的家? 那裡是你的家?

你隨時都在搬家、遷新家，而且是到處為家! 眾生是到處為家、到處為家，是不是到處為家? 今天“換”這一家，明天換另外一個家，改天又換另外一家，不一定是李家、陳家、張家、或者是“釋家”，最好是“釋家”。釋迦牟尼佛的家，最好是“釋家”!

但是眾生因為執著這個假，所以只好經常在“換家”。家，什麼叫做家? 如果你能夠放下! 真正把假的放下，就能夠真正找到自己的家。要怎麼找到自己真正的家? 那你就要透過瑜珈，甚麼叫做瑜珈?

徒:「瑜珈就是相應!」

師:「還有呢?」

徒:「瑜珈，就是找到自己的家!」

師:「哈哈! 甚麼叫做瑜珈? 瑜珈，本來是佛陀時代所講的相應叫做瑜珈! 經過千變萬化，傳承到天下! 可是經過變化，在印度的瑜珈，它跟佛陀所講的瑜珈，已經分家，不是真正的瑜珈。」

徒:「印度的瑜珈已經不是真正的瑜珈?」

師:「雖然印度的瑜珈，也稱為瑜珈; 它本來就是源於印度稱為瑜珈，可是內容經過變化，已經分家，歧異很大!」

徒:「現在甚麼才是真正佛陀的瑜珈?」

師:「瑜珈、瑜珈，甚麼才是真正的瑜珈? 瑜珈，它是一種翻譯的，成為中文的瑜珈，所以當然只能夠用中文來表達。既然翻譯成為中文叫瑜珈，就要用中國話來表達!」

徒:「如何來表達?」

師:「瑜珈、瑜珈，它要一點都不假、都不假、都不虛假!」

徒:「一點都不虛假就是瑜珈?」

師:「一點都不能夠虛假!」

徒:「就是瑜珈!」

師:「不虛假!」

徒:「不虛假!」

師:「而且透過瑜珈，你可以找到自己的家，可以回家。它一點都不假，但是卻要透過這個假，來顯示你真正的家，找到你自己的家。因為我們都執著這個假，以假的家，當真的家，也不知道這個是假。你知道這個是假，還是執著這個假是為真?」

徒:「唉! 知道是假，但是執著這個假!」

師:「所以你可以透過瑜珈，藉這個假，找到自己真正的家。“修假成真”就找到真正的家，你就可以回家! 所以瑜珈、瑜珈，它是不虛假、不虛假! 如果掺雜一點點的假，也就找不到自己的家，真的是找不到自己的家。你懂不懂得瑜珈?」

徒:「我懂不懂得? 我做過瑜珈，但是我並不會自己做，我也談不上“懂”啊!」

師:「為什麼你會不懂得瑜珈?」

徒:「因為有假!」

師:「你知道有這個假，但是這個假、它是虛假，它是由四大組合成的暫時的家。是透過四大，它是四大暫時組合成的一個假，一個家。但是如果你懂得瑜珈，透過這個假，不要等到四大分家，分離也就是要分家，四大彼此要分離、要分家!

分離就是要把這個家、這個假，“四大假合和”的身體，它是一種假! 不要等到這個四大、這個“假”要分家，各自要離家，離開這個假的家，不要等到那一天! 你就要先懂得怎麼藉這個假，來找到真正的家，你暫住在這個家!

如果你真正懂這個瑜珈，就是要相應，現在你簡單的知道什麼叫做瑜珈! 所以你每天做瑜珈，但是你也需要認識什麼是瑜珈；因為你還是執著這個假，你知道是誰在做瑜珈?」

徒:「是這個假在做瑜珈!」

師:「但是如果沒有一個真的你，這個假怎麼會做瑜珈? 嗯?」

徒:「沒有真的我，這個假怎麼會做瑜珈? 可是我都沒有作用，還沒有起來!」

師:「有! 他有在作用、有在作用，你現場真正的我有在聽我說話；但是他不起來說話，他也是透過這個肉身的假在回答我，有作用! 你聽得到，只是你不能講話，你講話是透過這個肉身在跟我講!」

徒:「透過這個肉身講，就不是真我要講的話啦；因為他會經過假我的思維妄想的轉化，講出來的話，並不是真我真正的意思啦!」

師:「但是你會記憶!」

徒:「會記憶!」

師:「對! 因為透過這個所謂的真跟這個假，他一起溝通，你現在所呈現的影像是一種假；可是你閉上眼睛心眼裡面儲存的是一個真，外相是一個假，裡面是一個真，只是你沒辦法分辨真假!」