禪坐當中

禪坐當中

師:「很多人禪坐的時候，就像你坐著的時候，你只能坐著，裡面如如不動，可是外面如果有一個風吹草動；但是為什麼你坐著的時候，你是不動呢，是因為不懂，還是說你不通，所以說你不動，還是你不敢動，還是你不知道要怎麼動，你只能夠坐著腦袋放空。

可是這種動，為什麼它不動，你有沒有去想過你坐著的時候，為什麼你身體都不動，也沒有所謂的抖動，你究竟是有沒有放空? 當然最後是所謂的畢竟空；可是你在禪坐當中，你是放空，還是覺得很空洞，你覺得你是屬於哪一種?」

徒:「也沒有達到放空，沒有達到放空。」

師:「為什麼你就沒有辦法真正放輕鬆?」

徒:「喔! 其實有時候，也會有幾次放輕鬆啊，就像前幾個禮拜，有一次就想到那個學佛讀書會，他們之前都會說把這個放鬆、那個放鬆；我就想說已經坐在這邊啦，就應該要放鬆啊，一放鬆之後就感覺不錯，眼睛閉起來，就好像覺得自己的頭上、頭後面，都是肉髻這種幻覺，而且也感覺不錯啊，放鬆應該是很有效，但是就是不大常放鬆。」

師:「嗯! 放鬆跟放空，是否是同一種?」

徒:「放鬆跟放空，是同一種，放空自然會放鬆，放鬆不見得會放空；所以放空的程度比較高，放鬆的程度比較低。」

師:「放鬆一般來講是一種身體偶而可以抖動，放空主要講的是心靈上的一種放空，其實很多人無法真正懂，甚麼是真的放鬆，甚麼是真的放空；不管外面風吹草動，每一個人的根器不同，所懂跟不懂也是不同。我所謂的不同，他層次、境界是不同，有沒有辦法達到真正放空，又什麼是真正的放空呢?」

徒:「真正的放空，因為我們的這個心，有情緒、思緒啊，情緒、思緒這些東西通通都消失無蹤，然後呢，身體有各種的感覺啊，熱啊、冷啊、痛啊，這些感覺也都沒有了，或說你不會注意它，你不知道它的存在，如果情緒、思緒跟身體的感覺都可以放掉，應該就可以說是放空。

那放鬆的話，其實也不限於是身體啊! 因為你心不放鬆，身體是不可能放鬆，你心放鬆了，身體應該自然就會放鬆；因為有時候身體很緊，你要先把身體放鬆、心也會跟著放鬆，因為身心是一起的，兩邊是相互影響的，所以要一起放鬆，一起放空。」

師:「一般人想辦法去放空。」

徒:「當然要想辦法放空，因為人的習性、習慣就是心理面一直有這種念頭，在想各式各樣的事情，叫他不想的話，幾乎是不可能的事情；因為他這個心的本能就是攀緣啊，一直攀、一直攀，一定要有一些方法讓他來學習訓練，一般人不可能直接放空。」

師:「很多人也學過放空，也想盡辦法來放空，你覺得他真的空了嗎? 真空就會有妙有，你覺得這是一種真空，還是他想、他懂這樣就叫做放空，其實沒有真正的放空，如過真的放空，真空就有一種妙有，妙有真空。

他沒有做得很成功，所以他就懵懵懂懂、懵懵懂懂；縱使不管外面的風吹草動，可是還是會有波動、氣動，我們處在這種娑婆世界，本身一定會有風吹草動，甚麼叫做風吹草動? 這只是一種敘述、一種比喻所謂的風吹草動。」

徒:「風吹草動，也是當事者的心在動，如果是心如如不動，風吹草動也不會去影響到他吧!」

師:「你認為不會影響?」

徒:「不會影響!」

師:「都不受影響，叫做八風吹不動，真的八風吹不動了嗎?」

徒:「真的八風吹不動，就定力很深了，這個不容易啊! 很不容易!」

師:「如何先到達八風吹不動呢?」

徒:「要修定啊，修定的方法很多啦，我覺得總括有兩種吧! 兩大類: 第一類就是把心定在一個緣，這個緣比方說: 觀無量壽經，講的這個日落，我們講到日落，心理面就有個日落的影像，想辦法把這個影像定在你心裡；如果說影像定在你心裡，可以到一段時間的話，其實你已經沒有妄念了。

你的念可以定於一，只要你的念可以定於一，再把這個定於一的念放掉，應該就是放空啦，這是一個方式。另外一個方式就是: 你一開始就要把自己能觀的，當作是一個旁觀者，然後那些心緒、情緒，身體的感覺啊，它就在觀者的前面，這樣子走馬燈一直走；但是你不要被它影響，不要跟它跑，然後就這樣子，讓它自己跑，如果完全不跟著它跑，久久這些東西就漸漸地消失了，也可以達到放空，應該有這兩個大類。」

師:「你試過這兩種?」

徒:「我試過這兩種，可以那麼說!」

師:「你覺得你有真正可以到達八風吹不動，還是說…，」

徒:「我沒有八風吹不動，我一風就吹動了!」

師:「呵呵! 為什麼你風吹草動，無法不被八風所吹動呢，你明明知道它的作用、功用，體和用，你為什麼還是會動?」

徒:「反正這個八風都是說: 有一個被影響的對像就是我，如果說一個人能放空，沒有我執的話，八風才能真正的吹不動；如果有一個我，有人相、我相、眾生相，只要有我執，八風一定吹得動，這個沒有我執，又談何容易，不容易、不容易。」

師:「所以真正無法放空，你修行禪坐就不會成功，就是所謂的破功，究竟應當如何用功才是真正的坐禪，才能達到一種相當的作用跟功用呢?」

徒:「我剛剛提到的兩大類的方法，如果能真正可以照著去做的話，應當有很大的功效；但沒有辦法真正的照著它執行，就是剛開始會覺得不錯，後面就散亂、昏沉就會出現，外境啦，很難!」

師:「很難! 這就是說為什麼很多禪坐的人，五十年過了，他還是懵懵懂懂，產生不了甚麼作用。」

徒:「剛剛我講的兩種方法，其實應該還有第三種，就是禪它基本上，我們還是老僧常談啦! 就是反聞聞自性、觀話頭；因為前面的外境，你心繫因緣，這個緣通常是…，這個禪觀應該也可以說得上是心繫因緣啦，所以還是這兩種。」

師:「所以禪定的功夫，各有不同。」

徒:「禪定的功夫，還有就是因為身心相互影響，這個身體有很多毛病宿疾的人，他天天就被身體所苦，叫他可以定下來，這個相對比較難；所以若是有甚麼方式可以把身體練好，然後練到甚至忘記他身體的存在，這累贅不存在，或許也就比較容易可以反聞觀心吧!」

師:「簡單講就是禪功。」

徒:「嗯! 禪功，什麼是禪功?」

師:「禪定的功夫，所以幾乎大眾其實不是真懂、不是真懂，似懂非懂。」

徒:「哦! 這個有所求心，所得不真，換個方式說: 有所求就是有為法，有為法就是如夢幻泡影，不會得到真正的禪定，無為法就是心無所求；但是有一些機緣，讓他自然而然的觀到本心，或者是反聞聞自性。這個時候，從這個剎那、這個反觀，再深入下去，或許比這些有所求的方法要更有效吧，因為有所求就…，唉!」

師:「你講了很多種，但是基本上沒有甚麼不同，因為你是一種叫做意識心，意識心它…，」

徒:「啊! 你講意識心也沒錯，因為這個佛法是說離心意識啊，你要離心跟意識，問題是你說在離，那誰在離呢? 也是心說要離，心怎麼離開自己呢，他不可能自己離開自己；所以說離心意識，一想說誰在離呢，要怎麼離呢，要自己離自己嗎，自己怎麼離自己呢?」

師:「所以你要看得懂。」

假面具

假面具

師:「我表情不一，我戴著各種面具，表情不一，你可能被不同的表情所吸，你會注意；雖然我的表情不一，在你的心裡，知道這只是一種假的面具，各種面具，表情不一!

為什麼有各種假的面具掛在這裡? 我是故意，做各種表情，人有不同的表情，裡外不一，戴著假面具。為什麼人要戴假面具? 可能他的心裡想要詐欺你，想要欺騙你；所以他戴著假面具，讓你內心不起疑，所以表裡不一。

表裡不一，他的含意，代表他心虛，他詐欺；所以他也是不得已，戴著假面具。為什麼要表裡不一? 如果表裡如一，那麼代表這個人的心地是善良，但不可欺。

如果一個人時常戴著假面具，代表他心虛，他可能想要詐欺，想要騙取你的money，或者有他的特殊目的，或許想佔便宜；所以他只好戴著假面具，當一個人把假的面具給除去，他裡面裝的是什麼東西?」

徒:「把假的面具給除去，當然就是真的剩下來了!」

師:「是嗎? 當他把假的面具給除去，他的內在是不是可以讓你赤裸裸地一覽無遺? 他也是不得已，他必須戴假面具，而這個假面具被摘去，被你一覽無遺，他就無法達到他的目的；因為這個人的心地，不是表裡如一，他必須拆下假面具，你才可以一覽無遺。如果一個人他本來就表裡如一，他不心虛，也不想詐欺，他不須戴假面具；但是一個表裡不一，戴假面具，一個表裡如一，不必戴假面具，它如何的相異?」

徒:「它如何不一樣? 當然不一樣啦!」

師:「戴假面具，他是欺人又自欺，隨著時空的轉移，他這個假面具，遲早會被摘去；所以做人不要心虛，要表裡如一，做人不能戴假面具，人心隔肚皮，就是一個人他的內在心地，跟他外表這個皮，身體裹著一層外衣，就是他的皮!

本身只是為了抵禦寒氣，它的作用力、目的，是為了抵禦寒氣，還有保護這個身體，有的人有好的外衣；但是這一層外衣，有很多不同的作用力，就看你怎麼選取你的目的。

有的人會好好運用這一層外衣，達到它很好的目的跟作用力；有的人透過外衣，這種表皮，有很好的吸引力；但是有的人利用這種吸引力，來對世人詐欺，很多人都被騙得不知所以，還覺得這種人很有魅力。

有人靠這種外衣，達到奪取他所要的目的，這其實是不可取，如果透過這個外衣，可以帶來很好的人際關係。只要你運用得宜，對自己對群體有利益，未嘗不可以；而且這個好的外衣，也代表有一種威儀跟生命力，所以就要看人的這一個外衣，是不是有很多重的意義?

靠這種外衣，運用在好的方面才可取，運用在不好的方面，除了沒辦法利益自己，是欺人又自欺；所以你不要小看這一個外衣，它有很多重的意義。 它也可能是一個假面具，為了讓人不起疑，狼披外衣，牠騙取你，最後攻擊你，牠或許會獲取勝利；但是你不要被它的外衣給騙取，許多人戴著假面具，表裡不一，所以自己要注意! 也有人靠著這個臉皮，它就像一個甜蜜的毒衣、糖衣，它可能會毒死你! 有沒有道理? 有沒有很可怕?」

徒:「是啊!」

師:「其實它是令人很畏懼，但是如果你沒有注意，包著糖的毒衣! 我現在跟你講只是藉著這一種表皮、人的面具，闡述一些你可能沒注意的問題；所以我故意做很多的表情，你看我笑嘻嘻，覺得很有趣，但是在這個過程裡，你也要同時運用到人生日常的生活裡，你要擁有自己的判斷力，這就是我的目的。」

我是一粒小雨滴

我是一粒小雨滴

我來告訴你、告訴你，我是第一、真的是第一，有天有地，可是我第一，真的是第一! 我第一不稀奇，有天有地、有天有地，在天地裡；雖然我第一，可是不稀奇、真的不稀奇，在宇宙虛空裡、虛空裡，我只是一小滴、一小滴、一小粒、一小粒，一小滴，啊! 一小滴，一小滴的雨滴。老天會下雨，我只是其中一粒，一粒的小雨滴、小雨滴，只是一粒小雨滴；可是你不要把我瞧不起，雖然只是一粒、一粒小雨滴，我可以呼風又喚雨，呼風又喚雨，展現我的威力、我的威力、我的威力。不要把我瞧不起、瞧不起，我很生氣，我不神秘，我有很大的威力、威力、威力，可以呼風又喚雨，呼風又喚雨，你說稀奇不稀奇? 稀奇不稀奇? 我是第一、我第一，啊! 我第一，其實第一並沒有什麼了不起! 也不真的很稀奇，不是那麼的稀奇。

在天地裡、天地裡，幻化不已、幻化不已，天地裡幻化不已、幻化不已，眾生輪迴不已，我只是其中一小滴的小雨滴，你說稀奇、也稀奇，不稀奇、也不稀奇。你說它神秘，其實並不神秘，只是一粒小雨滴；雖然只是一粒小雨滴，可是在天地裡，它幻化不已，眾生輪迴不已，都是因為許多的小雨滴所聚積。我是一粒微塵，小粒的微塵，可是天地裡，也是微塵所聚積，你說稀奇不稀奇?

啊! 如果你想要認識你自己，你會發覺你也是第一，不必跟人比；如果你找到你自己，你自己也是天下第一，天下第一，無人能比，沒有什麼了不起!大家都是第一，第一，第一都很稀奇，大家都很稀奇，大家都是第一，眾生不必比，比來又比去、比來又比去，眾生想要比第一；其實不必比、真的不必比、不必比、不必比，如果你找到你自己，如果你找到你自己，你也是第一，各個都是第一、各個第一!

不必比、不必比，比來又比去、比來又比去，誰才是真正的第一? 第一、第一、第一，你會發現到一個秘密、一個秘密在虛空裡；雖然你不是唯一，真的不是唯一，當你自性起，當你找到你自己，你們都是第一，都是第一。不必比、不必比，因為所有的能力都皆具，所以都是第一、它是一，大家個體，雖然是唯一；可是它的理、它的體，自性這個體它是一體，因為是一體，所以是第一，這個體是一、只有一，當然歸於一! 所以不必比，因為它是一、都是第一，個體都是唯一，群體就是一體、都是一體，它當然是第一；因為它只有一、是一體，所以不必比，比、比、比，比來又比去，希望你也能找到你自己，你也是第一，不必急、不必氣，不必又氣又急。

到哪裡、你要到哪裡找到你自己，你要到哪裡找到你自己? 你自己就在你的家裡，不必出去，為什麼你要出去、出去，到處找你自己? 豈不是欺人又自欺，欺人又自欺? 自己就在自己的家裡! 為什麼要出去，為什麼出去找自己? 真稀奇! 真稀奇! 為什麼大家都出去? 啊! 離開自己的家裡到處去，啊! 到處去，想要到處去找自己，自己就在自己的家裡，為什麼都出去，都出去，到處去，你說這樣稀奇不稀奇，稀奇不稀奇?

人家說大智大愚，你究竟是大智還是大愚? 你自己就在自己的家裡、不必出去；如果你出去，你是找不到你自己，除了家裡的你自己，另外從哪裡，什麼地方可以找到你自己，你自己究竟在哪裡? 就在自己的家裡! 你的家裡在哪裡? 你的家裡就在這裡! 只要把你的六根六識暫時關閉，不要探頭出去，不要向外尋找你自己；你要回到你自性的家裡，尋找你自己，你會發覺到你也好稀奇，你真的是第一，真的是第一!

大裁判 a great judge

大裁判 a great judge

師:「做大官、做小官，做官、做官，就要會裁判! 裁判、裁判，什麼叫做裁判? 會做官、就會裁判，會做大官、就要會做大判! 大裁判、大裁判，需要一個好官。

官不分大官、或小官，只有分做好官與壞官，若是好官，就會做公正的裁判，裁判、裁判，做官，做官的人，不分大官、小官，都希望能夠昇官; 但是昇官，昇官要會裁判。裁判、裁判、裁判，要怎麼來判，要怎麼判，怎麼判?

判、判、判，判、判、判，做一個大裁判! 是要怎麼判、怎麼判、要怎麼判， 才是一個好的判官? 官、官、官，官、官、官，看、看、看，看、看、看，眾人看、眾人判。

判、判、判，判、判、判，眾人看、眾人判，不是你一個人在那兒亂亂嚼，亂亂嚼; 只會嚼、不會判，也不是一個好官，就要會看、會判，才是一個好的判官，咱們要怎麼看，怎麼判?

看、看、看，判、判、判，啊! 要做一個大判官、好判官，不是只有看，也不是只有在那兒嚼，人在做、天在看，人在做、天在看。看、看、看，看、看、看，個性不可太爛; 如果太爛、不能判，也不能嚼，亂亂嚼! 看、看、看，會看、會判、會判，才是一個好的判官。你是不是有想當個好的判官? 」

徒:「是!」

師:「你會看，你會嚼，你會判?」

徒:「會判!」

師:「你要怎麼看，怎麼判? 你邊看邊判，你要怎麼判?」

徒:「判! 要清楚，要有決定!」

師:「要正確的判，不能冤枉判!」

徒:「是!」

師:「判! 判、判、判，看! 看、看、看， 你要學會看、要學會判，不能只會嚼; 因為人在做、天在看，不可以自己在那兒亂亂嚼。」

說到廣論

說到廣論

說到廣論，廣論、廣論…，無論天文或人文，由淺入深論；我二六時分，都在捫心自問，我也大哉問: 我是何許人，我究竟是何許人? 我學武又學文，學文是從文殊菩薩學文，武…，我有金剛杵，我能文、能武，能武、能文。

廣論、廣論…，是要有很大的學問，又學、又問，天文、人文，由淺入深論，二六時分，我都在捫心自問: 我如何能做一部廣論? 廣論、廣論…，就像是論說文，論 - 為什麼要論? 論，當然是一種作文，論文本身也是一種作文；這一種廣論，不是肉身可以做廣論，要由法身、真人，講真言、來說廣論，廣論、廣論。

說到天文、天文…，它既廣又深，不是那麼容易學，也不是那麼容易論。古人他想要做論，古代有佛的經、律、論，也就是所謂的經文，佛祂智慧深；所以是由佛本人講經說法，祂也會找有學問、有法身的大菩薩們，講經說法讓眾生來聽聞。那今人就是現代的人，無法聽聞佛為我們眾人講經說法，祂只留下很多的經、律、論，也就是所謂的經文。

我們長在佛後，無法親聞佛為我們講經文，很多人把經文用自己自認，自己講解，用自己閱讀經文了解的程度的淺與深，他們就互相的辯論，因為是凡夫肉身；縱使經過辯論，並不一定有一種如真、似真的一種結論，因為畢竟不是法身，不是真人的言論，智慧沒有佛那麼的深，佛是法身在述說、宣說經文。

我本人，在往昔，我親聞佛為我們這些佛弟子們講經文，我因為曾經親聞，我的記憶依存；所以我的法身，透過我的肉身，我一樣願為眾生來論，佛曾經說過的經文，也就是所謂的經、律、論，我會重新來做一番的申論。我一樣如佛所說、如佛所論，也經過佛的加持，任何一個人，只要他願意聽聞，出自內心的誠懇；縱使是一個人，我也願意為眾生講經文。

做論不是一般人，不是凡夫肉身能夠做、能夠扛這一種重責大任，為了報佛恩，我做一部廣論；這一部廣論…，它會很廣、很深，它只是佛的經、律、論。為了方便現代人，我用白話文繼續延伸、繼續申論，希望能度有緣人；大家學釋尊，每一個人都能夠反聞，找到自己的真人，找到自己的法身。