人為什麼會有威望?

人為什麼會有威望?

(師):「斐言流語、斐短流長，人間常常在講; 人要有威望，威望也要源遠流長。可是威望、威望，人為什麼會有這個威望?」

(徒):「人為什麼會有這個威望? 理由很多:第一，他在適當的職位，第二，他為人沒有瑕疵，第三，他處事很公平，第四，他很誠實，有很多種種的條件加起來，他就有威望。」

(師):「威望就是說: 第一個在工作職場，他職權相當，有一種特殊的能量…」

(徒):「對!」

(師):「他的能量，他會發熱發光，長得人模人樣、人格高尚、說話不一樣，也不會去談人的短與長; 有很好的修養，每個人見到這樣的人，就覺得他很棒、很棒，是一種很好的榜樣，想要讓人來模仿，這樣子的人自然有威望。那又是如何失去這樣的威望?」

(徒):「他做了一件錯的事，違反眾人對他的期望，就會失去這樣的威望!」

(師):「本來有眾人欣賞，又能夠發揮特長; 一旦失去了理想和方向，就是有兩方、三方的人馬互相槓上。或者是所謂的人謀不贓的影響，或者各自堅持所謂的理想; 就有人會用亂棒把人來打傷、擊傷，想要讓他走向滅亡。

如果是這樣，一個人他無論有甚麼樣的光芒; 在過往或許他以人格特長專長，威望 能量、力量、魅力都相當，但是一旦有一方想要將他打傷，想要他滅亡，那這樣就把情感來傷! 啊! 我告訴你威望、威望，一旦失去威望，這個人就失去了希望、理想; 縱使在過往每個人覺得這個人很棒，但是既然已演變成這樣的下場，你覺得人應當怎麼樣，不要淪為這樣的情況，也不要這樣的哀傷?」

(徒):「應當怎麼樣? 其實也很簡單啊! 不難做啊! 起心動念，他時時觀照說他這樣做是不是適當，是不是正當。如果是適當正當就無妨!」

(師):「好! 但是我告訴你一個人常常會迷惘，迷惘就會喪失理想跟方向，人會迷惘!」

(徒):「對啊! 所以要有智慧、要有方向; 不要迷惘，要時時心光照亮，就不會迷惘!」

(師):「因為迷惘，失去了方向跟理想; 再加上人謀不贓，人迷惘、他打妄想，所以呢，思想、行為異常，走錯方向，當然就會走向滅亡。人要戒之甚麼啊?」

(徒):「戒之…在色!」

(師):「然後呢…」

(徒):「戒之在鬥!」

(師):「還有呢…」

(徒):「戒之在貪!」

(師):「還有呢…」

(徒):「就這樣!」

(師):「戒之在得!」

(徒):「得! 對!」

(師):「欲望! 因為人有無窮的欲望，他很迷惘; 欲望加上迷惘，人本來就是在人間流浪，加上欲望、迷惘，一定會受傷。受傷就會怎麼樣啊?」

(徒):「受傷就會滅亡!」

(師):「所以人是不是應當經常要想一想? 甚麼事是應當經常想?」

(徒):「甚麼事是應當經常想? 就是思想、行為是不是正當，是不是恰當? 心是不是很光亮?」

(師):「嗯! 呵呵!」

(徒):「不要迷惘!」

(師):「呵呵!」

(徒):「心光常常照亮!」

(師):「嗯!」

(徒):「有一個方向!」

(師):「嗯!」

(徒):「就是…方向…就是離苦…就這樣!」

(師):「呵呵! 你可不可以講一些不一樣?」

(徒):「有甚麼不一樣?」

(師):「呵呵! 你要常常想，你要跟人家不一樣; 你就是要不一樣!」

(徒):「是啊!」

(師):「別人想到的都是一種物質的欲望，你應當做如是想! 甚麼想啊! 不要打妄想! 啊! 很多人很猖狂、迷惘! 我們要努力把心光擦亮! 」

(徒):「時時勤拂拭，莫使惹塵埃!」

(師):「呵呵!」

談一指禪!

談一指禪!
(師):「我們談一指禪，我們就這樣子談、談、談，談所謂的一指禪跟一指禪觀，它不是空口談; 而是用心觀、心觀 …，只要你喜歡，喜歡禪，那你會禪觀，禪觀是用心來觀、來參。

當我們參，可能也會談; 但是當我們談，我們必須要深諳熟諳甚麼叫做禪? 人們都在談、都在觀、也在參禪，觀是在觀，問題是可不可以破這個參? 他中間有很多的難關! 人們在算，其實要用心眼來觀，可是人們…，當他在觀、在參，他不能夠一心不亂; 因為受了污染，所以想要破參，就變得很難!

想要破參，首先要袪除你的污染，心不要散亂，那要怎麼讓你的心不要散、不要亂，就要一心不亂! 要用甚麼觀，讓你觀到一心不亂? 究竟要怎麼觀、怎麼參、怎麼看? 我們人想要一心不亂，你這樣子看，把你的手伸出來看一看、參一參，究竟要怎麼辦? 如何辦才能夠破參? 我們這樣子屈指一算，屈指一觀，它到底難不難啊!? 說難也難，說不難也就不難!

你看…，我們的手指有長、有短、有正、有反; 所以你這樣子觀，正面觀、反面觀，這樣給它翻一翻、轉一轉。然後，我們這個指頭啊! 有長、有短、有硬、有軟，你繼續觀、繼續看，為什麼我們的指頭，有的會長、有的會短，有正、有反，有硬、有軟?!

你再看…，它竟然有長跟短，這是不是一種妙觀? 一種奇觀? 這就像一座山! 你觀禪，看你的指頭是不是像一座山? 一座山! 你可不可以往望眼欲穿? 手指有長短，可是你看…，你是不是能夠這樣子屈指一算; 還是說隨便玩一玩、玩一玩，還是你認真看、認真算? 當你認真看、認真參，你的手在動、在翻、在轉; 可是你的心要維持不亂! 不亂!

要認真看! 你看…，我這樣子手一翻、一轉，一長、一短，它為什麼有的可以硬、有的可以軟，怎麼辦? 為什麼要有長、有短? 莫非它有甚麼機關? 為什麼我看，它是有長短啊! 有正、有反! 我手掌這樣子翻轉，它竟然會有正、有反。是它有正、有反，還是我跟著轉; 所以我看到了轉，它在轉，轉得有正、有反，但是這個長跟短，構成了一座山。為什麼? 然後呢?

這是一座山! 如果說我屈指，它還是一座山嗎? 還是說我的心要轉，不要跟著這個境界在轉?

我屈指把手指頭彎一彎，我彎、我心念一轉，剛剛的山，一座山竟然變得很平坦! 它可以很平凡、很平坦。當我這樣子觀，這是一座山，還是五座山? 我如果屈指留一指，屈了四指，就是剩一指，那它是什麼? 它意味著什麼?

當你觀、當你看，你參、這樣不停的參，可是人在參，他不能破參; 他惱、他煩，因為剪不斷理還亂! 當他參，他煩惱不斷，他碰到這個境界他不轉，他被它轉、就被它轉; 所以呢，很多人哪，經過時光荏苒，就變成一個老參。你說怎麼辦? 怎麼辦哪? 難道他的同修夥伴都置之不管? 還是說他沒有同參?

如果有同參，也同樣子都是老參! 修行都只是修一半，有的人就退轉，有的人不退轉，繼續參，可是為什麼不能破參啊? 都總是參一半，為什麼很多人都變成參一半? 參一半，那就很慘! 就很慘! 會不會人生覺得很遺憾、可悲、可嘆! 因為他沒辦法破這個觀，總是做一半、參一半。

最後一關，你看…，如果只剩最後一關，他沒辦法破參! 最後一關啊，你看…，一直參，克服了很多難關，可是最後一關，就是不能破參，究竟應該要怎麼辦? 如 果最後一關，就是不能破參，只能夠說參一半，就變成說是一個老參。啊! 你說怎麼辦? 究竟要怎麼辦?

因為他不會轉，心念真的不會轉，他應該這樣子轉、轉、轉，不要被轉。把心念一轉，他轉煩惱，就會變成菩提、然後他入聖超凡; 可是真的就是有這麼一關，這一關為什麼會這麼難參啊!?

為什麼這麼多人在參禪，可是他就破不了這一關? 這一關啊! 究竟應該怎麼判斷? 如果可以破這個參，他就不用生死流轉，也不必惱、不必煩; 就可以由此岸到彼岸，乘坐法船，可是中間真的是很難! 很難! 究竟應該怎麼辦啊? 究竟應該怎麼破參? 就是這麼一關，對於所謂的老參，他就剩下一關，最後一關究竟要怎麼辦啊? 難道要他去觀所謂的一指禪? 但這個實在很難、太難! 太難! 因為要一心不亂! 難啊!

老參經過時光荏苒，他積重難返; 也受了深深的污染，要怎麼幫助想要禪觀的人來破參啊? 莫非就是參禪，參禪? 每個人都說他在參禪，他也懂得坐禪; 也懂得所謂的禪觀，可是為什麼沒有破參啊? 你可知道為什麼老參不能夠破參啊?」

(徒):「嗯! 因為他去外面找，沒有向裡面找; 他也沒有辦法做到一心不亂，所以沒辦法破參。」

(師):「你覺得就是這麼簡單?」

(徒):「其實應該很簡單!」

(師):「那你覺得你可以破參!?」

(徒):「我也不行!」

(師):「當你還沒有辦法破參，它就叫做難!」

(徒):「嗯! 是啊!」

(師):「所以說對於你，你還是有難關，對於很多參禪的人或者是老參，它真的就是很難!」

(徒):「是很難! 對啊! 很難!」

(師):「那怎麼辦? 究竟要怎麼辦，才可以由此岸到彼岸，真正破參?」

(徒):「大哉問! 不知道!」

(師):「參禪，既然講參禪，就是要破參!」

(徒):「對!」

(師):「那怎麼辦啊? 參禪，不能夠只有空談; 但是太多人他們在學禪，學到最後只是空談! 好像只是在玩，只要沒有破參; 就像在玩，也就是所謂的戲論、玩一玩。為什麼啊!? 究竟要怎麼辦? 難道沒有答案?」

(徒):「答案啊?」

(師):「還是說所謂的積重難返? 還是說根本就沒有答案?」

(徒):「你是說怎麼參破啊?」

(師):「破參!」

(徒):「破參啊!」

(師):「怎麼辦啊? 難道沒答案? 它有重重機關?」

(徒):「破參…，就是禪宗裡面一個很大的難關! 那千人參，恐怕沒有倆個破參，所以它一直是個很大的難關! 為什麼那麼難呢?」

(師):「大家都知道說參禪佛來佛斬，魔來魔斬，可是呢究竟要如何來辦? 如何來破參? 不是空談，不要空談! 你有沒有覺得很多人參禪，最後流於空談?」

(徒):「是!」

(師):「就是說誰在參啊? 誰在觀啊? 誰在看啊? 每個人的答案都說我啊! 是我啊! 那個我啊? 究竟是那個我啊? 大家都有一個共同的答案我啊! 那就是我啊! 誰是你啊? 你又是誰啊? 我問你 …，你是誰啊?」

(徒):「我是誰…? 我是誰…? 誰是我?」

(師):「你要怎麼找出這樣個答案?」

(徒):「我是誰? 我是誰? 誰是我? 我當然也知道這個會動作的，他其實並不是我! 我應該是不會動的!」

(師):「你是如如不動啊!」

(徒):「是啊! 講話的也是我啊!」

(師):「不講話的也是你啊!」

(徒):「不講話的也是我!」

(師):「那到底誰是你啊?」

(徒):「猜猜我是誰…? 我是誰…? 用他的第六識去猜猜我是誰啊…? 這樣子的應該是猜不到啊! 因為我們知道…就是做任何事情，都要去了解一下它的道理嘛;如果按照佛法佛理，我們的六識是從這個本源來的，本源可以說它就是自性。你去參就是要照到自己本來面目啊，用從自性來的話東西去看自性、參自性，應該是沒有辦法參到啊!

要把這個六根都放掉、都放掉，然後你也不能說去感覺; 但是感覺只是一種名詞，就是要去感覺說是誰啊、是誰啊? 是誰啊? 但是又不能用你的心去想，你要去感覺，但是感覺也是一種假名，它應該是離六識的一種感覺啦，這樣子啦! 就這樣啦! 這個也不是我說的，以前好像有人這樣說過! 我記得這樣子! 」

(師):「說的人…是破參的人告訴你的嗎?」

(徒):「破參的人…，說的人有沒有破參…? 應該有吧! 應該有! 虛雲老和尚有一個參話頭的辦法!」

(師):「念佛者是誰啊! 那是他教眾生，可是最後變成口頭禪!」

(徒):「是!」

(師):「空口談就是所謂的口頭禪啊!」

(徒):「嗯!」

共同語

共同語

(師):「V …V… V…是英文的V，V …VICTORY就是英語的V，翻成國語叫做勝利。為什麼在英語會有這個VICTORY? 為什麼要叫做VICTORY? 他雙手一舉叫做V，V叫做勝利; 除了V叫做勝利，還有甚麼代表勝利? 有甚麼代表勝利啊?」

(徒):「甚麼叫做代表勝利啊?」

(師):「V …VICTORY叫做勝利; 代表勝利，除了這樣雙手一舉代表勝利，還有甚麼也代表勝利啊? 母指比一比也代表勝利!」

(徒):「可以這麼講!」

(師):「這叫做共同語! 人類的共同語，不需要言語; 只要手比一比有共同語，就代表勝利。不分東、不分西，有這一種意，相通的意念; 共同語、共同意都代表勝利。為什麼這樣比一比就代表勝利? 因為人哪，有他的意，眼、耳、鼻、舌身、意; 意、意念，你有沒有這一種意念，當你有一種意念 – 你想要獲得勝利? 你會怎麼樣表達你的意念要獲得勝利? 或者你已獲得勝利，當你不言語，你要怎麼樣代表勝利?

除了會把母指比一比，向上舉起代表勝利，雙手比出一個V之外，還有甚麼可以代表你的意? 現在有三個例都代表勝利，其餘剩下的，沒有甚麼特別東西可以代表勝利。

如果我們要講噓! 也是用手這樣比一比，用一個食指放在人面的中間，壓著嘴唇這樣代表噓! 就是說不語、不要說話，也是一種意，告訴人噓! 就是說不要說話! 靜音、肅靜!

還有甚麼其他的方式也來代表噓、不要講話，但是不要透過言語，也是用手掌摀著嘴; 它的意跟這個義是各異其趣，雖然同樣是用手掌摀著嘴; 它的意是二、不是一! 我現在要告訴你的是共同語、共同意，只要你比一比、比一比，它就會有共意、共同的意念; 沒有talk，為什麼人類會有這樣子的意可以齊一、不必言語
就知道是它的涵意? 為什麼? 你可知道這是為什麼? 你覺得這是自然它變的道理? 還是說人類知道怎麼傳遞訊息、言語，長期演化到今天它就自然會合一、統一?」

(徒):「這個也可以說得通!」

(師):「可以說得通!」

(徒):「嗯!」

(師):「 所以這是一種意! 意這一種東西是實、不是虛! 心意是可以相通，不必透過言語，它是統一、有一致性的東西。如果說心意、心念可以相通是很簡單的道理，那為什麼有時候又不通?」

(徒):「有時候不通啊!」

(師):「嗯!」

(徒):「有相通、有不通!」

(師):「它相通的道理在哪裡? 不相通、不相同、不共同也不共容的道理又是在哪裡?」

(徒):「這種道理很難解釋吧!」

(師):「是你不懂、還是說你懂而難以解釋?」

(徒):「我不能說我懂，我應該是不懂!」

(師):「它道理要懂不容易，因為你有你自己的心意; 別人有別人的心意，它並不齊一!」

(徒):「嗯!」

(師):「因為不同的地區、不同的言語，它延續這個區域的人的觀念、習俗、文化都不一樣，所以到最後並沒有統一。當一個人的心意如果是一樣的，他不必透過言語傳遞，它還是一。那為什麼到現在人類的語言、文化各異，雖然是不同一、不統一，但是心意其實是一。我們要如何去掌握到這個意、心意、意念? 它有很深的涵義跟道理，我們要如何去抓取每一個人的心意? 因為一個人的意 …，它是歸屬於一，你要怎麼去抓取啊?」

(徒):「抓取那個一啊?」


(師):「抓取這個意念! 每一個人哪…，」

(徒):「這個意念!」

(師):「對!」

(師):「每一個人有一個個體，都是一、一個個體，文化、言語是不相同的; 但是他的意念其實是一樣的，我們不必透過言語，也知道他的意是屬於甚麼意。因為這個意念所要發出的訊息，它要傳遞的是一、它是一樣的; 而且有一時是連續的，我們怎麼去頡取人類的心意?」

(徒):「甚麼頡取人家的心意!」

(師):「意念! 對! 它有很深的涵意!」

(徒):「通常無法頡取啦，這個法不是世間所謂的法!」

(師):「你怎麼抓得到一個人的心意啊?」

(徒):「不知道!」

(師):「很難! 你想不想學習?」

(徒):「抓人家的心意啊? 」

(師):「嘿!」

(徒):「當然會很有幫助啊，所以學這個也不錯啊!」

(師):「但是不容易!」

(徒):「不容易!」

殺賊

殺賊

(徒):「當一個人在凡塵，要借假修真，他(她)只是個凡人，他(她)只有肉身沒有法身，你怎麼分肉身跟法身呢? 因為你不分，所以能分肉身跟法身。一個人他 (她) 要感恩，

第一他(她) 要感謝父母給他(她)肉身這個恩，

第二要 感謝天地對他(她)能仁、能忍之恩;

第三要 感謝萬物供給他(她)的生存，

第四要 感謝佛的教化大法，來獲得法身。

什麼是法身呢? 法身就是天地大法之身，所有的人修了法身; 因為都是天地大法，天地大法就是共一，所以說他們是共一法身。當一個人修得法身，就是人上人，能仁、能忍，那什麼又是天地大法? 什麼叫天地大法?」

(師):「法，什麼叫做天地的大法? 這個法，就是天地一種自然運行、運轉，它講的是一種真理; 透過說法，讓凡人了解的一種佛所說的大法、天地運轉的法則，它有規律的。說法，說話也是ㄧ種說法，如果講天地大法，就是一種說法! 這個法，要如理、如法，不能有錯、不能有差。法，最大的法是一種心法，因為萬法唯心造! 這個心哪，你懂得心嗎?」

(徒):「不懂得心! 心只是個名相，因為對我們一般人來講，心跟意都是一樣的意思。意就是心、心就是意!」

(師):「念，還有一個識!」

(徒):「對啊!」

(師):「所以說，當你可以離意識，你的真心是離意識的，剩下的是一種妄心! 妄心放下，就是真心。你要先清楚!」

(徒):「這樣的東西，其實也聽過很多次了，就是說心它是離意識的，離了意識的就是真心。這個東西，我也可以理解啊! 佛也是那麼講的，就是要離意識，ㄧ直離、ㄧ直離，離到沒有東西可以離了; 剩下的東西就是真心。因為它不能離了，它ㄧ直在那邊，可以離掉的就是意識; 就是後面那些幻想的意識，它也是一個法!」

(師):「它是一個顛倒的東西!」

(徒):「對啊!」

(師):「它剛剛好一個是真，一個是假，你這個意識…，它會執著這個假，這個意識、這個假主導讓你很顛倒! 真的，你並不認識它，因為你沒有見過它; 當你一入凡塵，你就沒見過它，所以有很多的誤差。」

(徒):「嗯!」

(師):「所以說要把它給殺! 叫做殺賊啊!」

(徒):「誤差! 誤差給它殺! 賊是甚麼? 賊就是誤差?」

(師):「不是! 殺賊! 殺賊啊! 你這個假就是賊啊! 要把它給殺!」

(徒):「應該說這個假的妄心，或者是意念 …，它是賊要把它斷，要把它殺!」

(師):「對!」

我思、我不執、故我知

我思、我不執、故我知

我思、我不執，故我知; 若我思、我執，那我就不知! 我四肢，但是沒有交肢，我有十個腳趾、十個手指! 我有四肢，但是現在此時，不交肢。

我思、我執，故我不知; 我思、我不執，故我知; 知彼、知此。我有所思，有所知，有所不知; 有所執、有所不執。

知或不知，執或不執，我有所思; 我當思、我不執，所以我知，這就是這個意思!

貪、瞋、癡

貪、瞋、癡

(徒):「剛剛那個手印，食指、大母指這樣掐起來，不知道是甚麼意思?」

(師):「甚麼意思? 大有意思! 大有意思! 就是說近在咫尺，癡，“貪、瞋、癡”，“貪、瞋、癡”就是你的“心中刺”，認識、不認識?」

(徒):「認識! 」

(師):「應當認識! 它就近在咫尺、近在咫尺，不分時日; 只要你認知、認識，它是你的“心中刺”，“心中刺” 認、不認識? 太愚癡就不認識，認識就不癡!
如果癡，就謎失 (迷失) ，謎失 (迷失)就難度日，你看到月、日，也有所謂的蝕。

日復一日、日復一日，從無始到今日、無始到今日，一直貪、瞋、癡，陪你度日。你說這樣子是不是癡啊! 貪、瞋、癡，所以就“謎失” 、“迷失”，謎失也就造成了迷失，所以這個“癡” 是一種“刺”。

“貪、瞋、癡”，它是一種“心中刺”，“心中刺”，所以呢，當你看到月、看到日，你要懂得天干地支，要清處的認識! 要如何破“謎失”，讓你不再“迷失”，這就是… 就是…它也就是… 是甚麼? 它就是…這個意思!」

(徒):「這個是“心中刺”， 貪、瞋、癡”的意思!」

(師):「我剛剛這樣比，這樣一套…，我在對你解釋; 我們剛剛練的這一個套路…它的層次。如果你認識，認識如何破這個“謎失” 、“迷失”，其他的東西亦復如是! 這是我做很簡單的解釋。」

以心印心

以心印心

徒:「這是甚麼意義?」

師:「這是我的身印，因為佛陀幫我印心，祂幫我印心是心心相印、心心相印。 印 -- 用心來印，佛陀用祂的心印我的心; 用一顆心來相印，我跟祂共同一顆心。共同一顆心，代表我跟祂很親、我跟祂是很親、很親，我們不會論兩、不會論斤。我們親，親到共同一顆心，這樣子算不算親?

眾生 -- 他的肉身，他有父親、有母親，或者自己身為父親或母親，可是呢，縱使是父、母之間並不親，夫妻之間也不親。因為他們沒有共同一顆心，沒有共同一顆心，所以你說他親嗎? 他不親，不是真正的親!

他或許是姻親、聯姻，或者有血親，縱使是血親，只是有共同的基因; 但是他的心還是不親，彼此會論兩、論斤。父、母親對自己的子女，子女對自己的父、母親，彼此是論兩、論斤或者是君、臣，他一樣論兩、論斤。

兄弟、姊妹之間親不親? 他們有共同的基因，也有血親，只因為來自於共同的父、母親; 可是他們其實是不親，是有共同的基因。父、母親對子女可能會教訓、垂詢，或許有共同的命運，或許有不同的命運; 但是就是不親，它的原因有近因、有遠因。

有的人會吝，或者威風凜凜，他想要君臨; 所以呢，沒辦法真親。縱使是親，不是真親，是一種假親! 所以我告訴你甚麼才是真親，只有共同一顆心; 才是真親! 為什麼說真親、共同一顆心，這顆心 – 它代表親? 你懂不懂?」

徒:「心代表親?」

師:「對!」

徒:「當然所謂親就是靠近啊! 既然是共同的話，就是沒有距離，最靠近啊! 當然是最親，不是可以這樣解釋嗎?」

師:「他是有共同的光暈，共同的命運，還有咧? 真正的親是講這個心! 人間 - 這個人哪，講這個親是親戚、親情、血親、姻親或者共同的基因，或者有共同的命運，造成他的親、不親。

遠親、近鄰這是人間所講的、所謂的親、不親跟這個人關係近、不近，叫做親、不親，但是我講的是出世的親是要共同一顆心; 你有沒有跟佛陀共同一顆心啊? 有沒有? 如果你跟祂是共同一顆心，祂就會以心印心; 所以佛陀祂跟我印心，因為我跟祂很親、很近。

我懂得佛陀的心，祂也懂得我的心，因為我們是同樣的心; 才有辦法心心相印。這就是說這個身印的成因，遠因、近因; 不管你信不信，我只是告訴你這叫做“身印” …. 這就是我的“身印”!」

佛陀的般若思想

佛陀的般若思想

H:「講一講東、西方宗教生死觀，介於東、西方之間的異同!」

N:「東、西方宗教生死觀，主要是要講生死觀介於東、西方之間的異同，東方碰到西方，互相會有激盪。激盪 -- 當然會不同凡響，隨便你要怎麼講，就怎麼講。因為你有般若思想，你可以講東方、可以講西方; 不管它是短或長，只要你願意講，你就有一種力量，有很深遠的、長遠的影響。

講 -- 你要講理想、講思想，當然你最高的指導方向，就是所謂的佛陀的般若思想，這是你應當講。不管你到東方，或是者到西方，你一定要講，要講、要講、要講，為什麼你應當要講佛陀的般若思想? 因為它不一樣，祂要講肚量、講思想。

如果你可以把佛陀的般若思想，由東方傳到西方，然後介紹給西方; 讓西方人的思想、思量擴張; 擴張 -- 它會產生很大的激盪，絕對是不同凡響，因為人是會有樣學樣。有樣學樣，只要你發揚佛陀的般若思想，一定讓你心光可以照亮; 照亮會產生萬丈的光芒。它會直接從東方照向西方，西方又迴向到東方，最後一定是照亮你的心光; 我可以這樣子講，因為這是一種迴向。

佛陀的般若思想，祂可以迴向，讓你產生萬丈的光芒; 你的心光加上佛光，它一定很亮、很亮、很亮，因為你如果願意講，你一定要講。要講，不是裝模作樣; 而是真正的講。你講、你講、你講，不停的講、不停的思量，佛陀、祂會對你發出萬丈光芒; 祂百寶光明佛光會照亮你的心房，能讓你的人生不一樣、真的不一樣。所以當你要講東方、西方、哲學、思想、生命觀、生死觀，你不要忘，一定要講，千萬不能忘。

佛陀祂想跟你講，你要發揚佛陀的般若思想、心量，祂的光芒; 它會迴向，一定讓你的人生不一樣。因為你已經在想佛光，你來自佛光，佛陀的光芒一樣會把你給照亮; 所以當你要講，千萬不能忘，一定要講般若思想。這是佛陀希望你可以這麼講，不要忘、千萬不要忘，如果你願意講、願意宣揚，你有甚麼特別的願望?

雖然現在你講、你想，你覺得跟佛陀或文殊菩薩能打個商量，打個商量就是說你呆在佛光山的時間不短也不長; 但是呢，你也希望人生不要走樣; 一定要回歸導向。所謂的導向就是佛光，這個佛光是真正的佛光，把你照亮，你有甚麼特別的希望?

你想跟佛講一講。但是呢，你不要以為佛陀聽不到你聲音發出的力量，其實我告訴你很強、很強、很強; 佛陀祂對你是很欣賞，祂也希望你能夠傳承、繼續發揚。你有沒有甚麼要講? 現在雖然沒有甚麼要講，但是我知道你一直在想、不停的想;因為你希望找到實相，實相、實相也就是般若實相。你要怎麼找出般若實相，就是你所想。

你也想講、常常想，但你費思量，因為你想講; 你找不到人可以真正講，因為人哪，思想不一樣。有一些人可以講，有一些人並不能講，也沒辦法商量。所以呢，你只好悶聲不響，也不必講; 但是你還是會想，想、想、想，真的令人費思量，

東方已經昇起了太陽，綻放萬丈的光芒; 你還是繼續想、想、想，想是可以想，不要打妄想，但是難免偶而會打個妄想。因為呢，你沒得講，只好打打妄想，但是沒關係; 你只要去想，然後去講，把東方講到西方，西方迴向到東方，你對眾生講，你要講佛陀的般若思想。」

人生的正確方向

人生的正確方向

師:「證量，我們修行是要講證量，不是只有口頭上這樣講一講; 當然我們是要靠口頭去講，這是沒有辦法的。因為生長在佛後，我們沒得商量，也一定要有一個良方、好的辦法，那怎麼辦呢? 怎麼樣才可以找到般若思想，就是要有相當的證量，要有相當的證量，這樣的人要到哪裡去尋訪啊? 哪裡去尋訪? 那當然要有內心激盪、你要有緣、有福同享; 但是這個福，也要累世積來的福報才有這個緣，再互相激盪、互相欣賞。

不管是單方、雙方，要互相欣賞、互相激盪，慢慢的喔，彼此互相照亮對方的心光，自己要照亮自己的心光; 然後慢慢的就會產生所謂的般若思想、般若實相，但是一般眾生都是在打妄想，為甚麼打妄想呢? 因為他不停的想，東想西想，他想、想、想、想，他想安享，自己安享，但是呢，能夠跟別人共享也是有。

所以呢，講當然可以講，但是要講得像樣，而且我們講喔，要讓人心裡想要模仿; 模仿的是思想、肚量。如果是這樣子，我們就應當講講，講有當講跟不當講，而且看後續它有甚麼樣的影響。我們講可以讓人有大的肚量、好的思想，我們就儘量講，但是要怎麼講? 有一些話並不好講，有一些好講，也還是要想一想，所以叫做說費思量。

因為呢，眾生有千百億各種思想，而且都不一樣; 真的都不一樣。人 -- 他有不同的方向，人生要有一個導航，航向一個正確的方向; 才能夠步向安康，那是甚麼樣的道路、導航才是我們人生的正確方向? 你倒是講一講 ….」

徒:「正確的道路、導航是人生的正確方向…」

師:「甚麼是我們人生應該走的方向?」

徒:「人生應該走的方向就是…?」

師:「還要想…，這麼簡單也需要想，對不對?」

徒:「就是不要再輪迴啊!」

師:「哈哈! 我們每一個人應該怎麼走，才是人生的正確方向?」

徒:「正確方向… 就是找到實相!」

師:「要找一個好的榜樣，讓我們來模仿，誰是眾生的好榜樣啊?」

徒:「你已經講過了!」

師:「不一樣… 當你要講喔，你要不同凡響，每一次都要不一樣，如果每一次所想所講都一樣，誰要聽講啊? 所以呢，我們一定要模仿，找一個好的榜樣; 讓我們來模仿，而且我們要怎麼樣啊? 就是有樣學樣，學得好榜樣。」

徒:「那你是說佛陀喔? 看祂講完經典講得真精彩!」

師:「可是佛陀已經不在現場，你要怎麼講啊! 那又誰是我們眾生的好榜樣? 你一定要想，每一次演講一定要不一樣; 雖然目標是一樣，要講般若實相。但是你要怎麼講? 我們人間都說要找善知識啊，有時候你要說好榜樣; 你要換一個立場講; 每一次要給它不一樣; 這樣眾生才會欣賞、才願意去聽講，是不是?」

徒:「是!」

師:「我們應該走出哪一個方向啊? 就找一個合適的道場，找一個好的榜樣; 讓我們來模仿，讓內心激盪。最後可以靠自己的心光、佛光照亮我們，你自然就知道這就是導航、啟航，走入一個正確的方向。最終的方向是甚麼啊? 不知道?」

徒:「淨土佛國啊!」

師:「哈哈! 就是說那個地方，住著一個老船長，祂眉毛發出白毫光，有堅強的臂膀; 祂是我們的希望，我們要航向那個地方。鳥語花香!」

徒:「黃金為地、鳥語花香!」

師:「對! 黃金為地、鳥語花香! 那是我們要去的地方。是甚麼樣的地方? 就是常寂光!」

徒:「有很多地方啊!」

師:「對! 但是那也是一個很好的方向。我們就是要有一個好船長，給我們一個人生的方向。誰是這一位老船長啊?」

徒:「佛陀啊!」

師:「對啊! 每一次講喔，不一樣; 祂是我們人的榜樣。」

無始貪嗔痴

無始貪嗔痴

師:「有日、有蝕 (時)、有天干地支，如何來計算天干地支? 它是有日、有時，但是因為有日、有時，它就會有所謂的十、蝕、時、日全蝕還有日偏蝕!」

徒:「是啊! 日全蝕就是日被全部遮住，日偏蝕就是日被遮住一半，日就是一個圓; 一個圓，繞一圈，中間一橫就是日字; 中間如果放一個十字，就是把日分成兩半，或者看見一半，一半看不見，這是日全蝕。日蝕: 它只是一種現像，而不是一種實，實在的實。」

師:「有虛、有實!」

徒:「對! 它有虛、有實! 人類把日蝕當成是實在的實，其實是虛，那只是一種現像。它不是實在的啊! 為什麼會這樣呢? 是因為無始貪嗔痴啊! 所以認虛為實 人把虛幻的現像當成是實，所以很迷惑!」

師:「因為我執，把虛當實，這個日蝕、日時、全蝕、偏蝕，只因為人類無始貪嗔痴; 把虛當實。所以呢，不管它是日全蝕、日偏蝕 它都是虛、不是實。有這個日，它是存在在那裡的，可是人心中有一把尺; 他就把這個日、時，在不同的時、不同的日，某日、某時產生的所謂的日全蝕、日偏蝕; 人類只因無始貪嗔痴，把這個虛當作是一種實，它本來是存在在那裡的，可是他看到的是虛，卻當作是實!」

眾生相

眾生相

眾生相: 左思右想、此弱彼強，左思右想、秤斤秤兩、彼弱此強; 沒有肚量，就是這樣。

變臉跟業力的關連

變臉跟業力的關連

我們再度見面就是一種有緣，沒有人可以把別人來改變; 除非本人的心理面，他願意自己產生質變。這個變，變臉就像變天! 隨眾生的緣、他的機緣，他不同的層面，在不同的年，他自己就會變臉。但是呢，事先眾生通常不知道自己會如何的變臉。

變臉是在瞬間，變的不一定是人間的臉，他可能升天，可能變成畜牲的臉; 這個跟自己的業力其實它是有關連，但是人他自己的心眼看不見。他看不見自己要如何的變臉; 隨著自己的業力的變遷、遷引，把他遷引到不同的層面，那就可能在六道裡面跟甚麼有緣，他就會變成那一道的臉。

所以說如果你發願，你想要升天，你自己每天就會苦練，練你自己的念。如果你跟佛有緣，你就會跟在佛的身邊，每天跟佛學佛。佛只能夠渡有緣，無緣、見面也沒辦法用心眼來看見，就是說縱使你見到佛、菩薩或者是神仙，見面你也不知道他是佛，或者是神仙; 因為眾生是看不見，他是用凡夫肉眼在見。變臉、說到人可不可能改變，除非自己願意變，至於說不願意改變，我們只好隨緣。

如果有人願意變，讓自己產生質變，可以變得更好，如果是人間，那麼就是升天;至於說生哪一個天，也是跟自己的業力有關連。所以我們求新求變，是自己先變，把自己變得更好，尋找更好的機緣; 我們不可能要求別人改變，但是你可以事先告訴有緣的人說，如果他願意產生質變，他可能會升天，他或許就會有關這樣子的意願。

因為眾生啊! 他看不見，實在是很可憐，但是也只能跟有緣的人說: 啊! 你要趕快變，變、變、變，可是不要墮落在輪迴的這一種深淵，那是痛苦連連! 你叫天，天也聽不見; 因為你已經無語、無言，你能夠問誰啊? 你真的是無語問蒼天! 跟隨時間的演變、空間的演變，隨時瞬間就會變臉，用凡夫肉眼是看不見。

如果說你透過修練 你開了慧眼，或者你開法眼、開天眼 你可以事先看見自己如何變臉，如果知道說唉呀! 不得了啊! 自己可能變成畜牲的臉，一定會很哀怨! 你自己就趕快變、變、變，自己就會願意變。你要掌握機在先、掌握先機，也要看你有沒有因緣，碰到佛、菩薩乘願，你跟祂有緣，祂就會渡你回天。要不然的話，就是會在六道裡面流連，流連….但是還是在變臉啊! 因為他畢竟是輪迴不已的變臉! 而且變臉喔! 人一旦到達人的大限，他一定會變臉。

所謂的大限就是說: 最後一天的某一個時間，停留在人間的那一個點，就是所謂的人的大限。一旦面臨大限，人就是會隨著業力、因緣，他就會變臉; 至於變成甚麼臉? 因為看不見，以為說是別人在騙，其實不是騙。佛有告訴我們，佛用智慧的語言，祂留傳經典在人間，祂講的是真言; 要我們相信。但是佛陀也是隨緣，隨眾生的緣，祂來教化眾生，祂要我們知道變臉跟你這個業力整個關連。

所以呢，我們心裡面，要相信佛陀所留傳在人間的這個經典，我們要讀到心裡面 你一定會感應佛陀來跟你講祂的真言; 只要你信，有這個願，你願意苦練; 終究可以生天，到佛、菩薩的身邊繼續修練。

宇宙的密碼

宇宙的密碼

零 ( 0 ) 和 壹 (1) 是宇宙的密碼，零( 0 )代表不停; 壹 (1)代表緣起，生生不息。

本來模樣

本來模樣

當我破了我的執著妄想，我的心光照亮; 所以讓我淚滿我的衣裳，是不是這樣子呢？這種時候呢，因為用這個心光，所以我就見到我自己本來的模樣。

自己本來的模樣，其實呢，它是無形、無相、無色、無狀，那又怎麼說有見到自己的本來的模樣?　因為這個不是用講，它不是用嘴巴講; 它是心光的一種力量，就會照見你本來的模樣。

所以你要好好的想一想，好好的想一想; 如何讓你自己的光跟你的亮，你要有這一種的亮跟這一種光。每一個人都需要有個光亮，你是不是要光亮？ 這個就是你本來擁有的光與亮！為什麼現在你沒有光與亮呢?

為什麼? 就是說你長久以來只因為執著妄想，它就不再亮; 沒有了心光，所以說它就像是一種黑暗的漫長，很漫長！

何謂愛情?

何謂愛情?

徒:「我很想知道愛情是怎麼一回事? 請你為我解答!」

師:「愛情… 友愛之情，友愛的滋潤的愛情、親情，都是一種所謂的愛情; 你這個情一定是覺有情，你只有有情，才談的上所謂的愛情。動物牠也是有情，只要有生命的都有這個love、passion，你針對要講的是所謂的愛情。愛有倫常之愛、有外面友誼、朋友這種愛，也有男、女這種愛情; 我想你主要問的是男女之情來講所謂的愛情。

愛有一種大愛，一種是私慾、私愛，愛就是要關懷，內心的關懷; 你就會自在。如果說有私慾、私愛，那你心裡就會起疑猜; 你猜他到底對我是不是還有另外一種愛，還是說一種偏愛、厚愛、喜愛還是說只是口頭上的關懷; 他心裡沒有真愛。 女孩跟男孩所想要的當然是真愛，不要虛假的愛。
　
真愛到底要從哪裡來？你一定要真愛激發出來，你心裡覺得被愛;然後你才會開懷，你才會自在。當然這個愛的表達有一種是靠錢財，如果光是口頭上講愛，你會覺得說不是那麼的實在; 你要有心裡面真愛的關懷，也要有錢財，你才有辦法心裡面沒有罣礙，擁有真愛，濃的化不開。
　
可是呢，天底下有很多的人才、蠢才、怪才或者是狗奴才，你到底要的是哪一種愛啊？屬於你的愛，他就會來，不屬於你的愛，他根本就不存在; 讓你費疑猜，到底存不存在? 你認為這種愛在你的心裡存在，那麼它就存在，你認為該來的就會來，不該來的就不會來; 而且它根本就不存在，你只是希望愛情它存在。呵！好美！

在人間，你說有愛、就有愛，你說沒有愛、就沒有愛; 因為人會四大分離，它真的會離開。你的真愛是停留在一種肉身的所謂的愛，那不會自在，不會永久存在;　你應該放下、要觀自在，讓身心放下來，才有辦法得到真正的愛。真正的愛，它不會敗壞; 真愛不敗壞。

你這個假的愛，肉身所謂的愛，其實不存在，因為肉身四大會分離開，當他一離開; 你自己對你自己都不愛，如何能要求別人來對你有所關愛?你要先自愛跟愛人，才能夠談被愛，你每天只想被愛、被關懷，很不實在，真的不實在。你肉身會壞，人會經過成、住、壞，你要記得成、住、壞，當你這個壞到來; 你肉身會離開，你會被埋。



不管是被土埋，或者是被三界火宅把你埋，有這樣的想法是不自在; 然後也不應該! 我奉勸你把身心放下來，好好尋求所謂的大愛，讓你的法身常在，才會擁有真愛!」

唬、唬、唬

唬、唬、唬

我很笨也很土，然我不辭辛苦，
要把網站來作出，實在很辛苦。

苦、苦、苦

六道眾生都很苦，可是眾生不能悟，
我製作網站很辛苦，我很笨也很土。

苦、苦、苦

如果眾生不能悟，就很苦，要離苦，
就要脫胎又換骨，把佛經勤加閱讀。

不苦、不苦、不苦

若能大徹大悟，就不苦、就不苦，
請問您苦不苦? 能否當家作主?

王者之劍和庶人之劍

王者之劍和庶人之劍

(徒):「這個古聖、先賢有講 "庶人之劍" 和 "王者之劍"，所謂 "庶人之劍" 就是這些人他們拿著劍，來彼此爭鬥、比劍、鬥劍。"王者之劍"，按照先賢所講，他是用一種比方，以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔，晉衛為脊，周宋為鐔，韓魏為夾…那意思就是說 "王者之劍"，它不是 "庶人之劍" 那麼小，他是把整個國家地理當作是一把劍，可以利益所有的人民及其國家，跟 "庶人之劍" 是有很大的差別。

那智慧之劍聽起來，至少目前聽起來，我瞭解好像是個人修練之劍，但是它應該也可以超越 "王者之劍"，擴及於宇宙虛空才對，是不是可以這樣來講一講 …」

(師):「智慧劍，智慧之劍 (知見)，智慧本來就潛藏在自性裡面，只是很久人們自己沒有發現，要重新發掘、重新發現這樣的智慧之劍 (知見)! 因為這個智慧之劍 (知見) 好像離自己很遙遠，因為你都看外面，就離自己很遠; 如果看裡面是看真面，只是存乎一念之間。

它一點也不遙遠，它就在裡面! 離你這麼遙遠，只因為看外面，不看裡面，一線之間! 裡面跟外面是不是一線之間? 也就是一念之間!

不管是"智慧劍"、"王者之劍"、"庶人之劍"，外型是一把劍，在自性裡面、只因為他們認為看過劍，把它當作是一把劍! 他個人看到這把劍，就說它是一把劍。那 "王者之劍": 王、這個地方的霸王; 他只想要稱王。

在古代他要稱王，他要有利、要有錢，還要有工具，所以寶劍、一把劍對他而言，就代表這種身份、地位、和金錢，所以他有一把劍! 當然表現在外面，他真是威風八面，要別人聽他的語言，服從他的知見，他一定堅持己見，或許他有善念，他會用忠、用賢來統御人間，這是 "王者之劍"!

他想要統領人間，他把在人間所看見的山川、地理、河間，當作是他統領的空間，對他而言，是一種地理空間，但是會隨著時間的演變，這個王一樣會消失在人間。他這個肉身已經不見，但是他的劍，可能比他的身要留存得久遠，或許他曾經講過的語言、聖賢的語言也有可能流傳在人間，訴說這個主人所行、所言，有些故事流傳在人間。

至於 "庶人之劍": 庶人啊! 就是一般老百姓、一般凡夫，沒有勢、沒有權，但是他畢竟也是一個人! 他這個人為什麼有凡夫知見? 其實在他的自性裡面，只因為忘記從前、他沒有見到自己的真面，他一直在六道裡往返流連!

其實只要他根據經典好好的修練，或者根據聖賢所言來修練，至少他也可以練到成仙! 如果他有緣，念到佛陀的經典，如果有更好的因緣，或許可以見到他自己本來的真面，就是所謂的真面目，但那是要有好機緣! 當他練、練、練，修練到某一個時間，他的智慧自然呈現，就是智慧知見，當然也是他的真面在見、在練!」

鈔票、鈔票 A bank note

鈔票、鈔票 A bank note

(師):「香得不得了、不得了! 雖然它可以用鈔票，購買的到; 可是你要知道，果實要結得好、結得有味道，好的味道，讓人回味不得了! 就是要把這個果實給結好，讓人回味不得了! 果實要結得好、結得妙; 而且不論大或小，不論果實是長得大或小，只要是結成好果就是好、就是妙!

這樣的果實這麼多它是不分大小都很好，這樣子又符合好的環保，果實結得好。這些果實結得可真好。但是又有幾個人知道，它們的巧跟妙，不分大小，顆顆結實得不得了、顆顆結實得不得了; 而且各種果實有各種果實的味道，聞起來芬芳得不得了。

它們果實堅硬結實味道好，獻給諸佛菩薩是最美妙! 每個人喜歡數鈔票、數鈔票， 鈔票、鈔票; 雖然很好、鈔票雖然很好; 有人數鈔票，數得快樂得不得了! 不得了! 但是當他人生快要終了，人生快要終了; 他內心開始哀號、內心開始哀號; 說不得了! 大事不妙! 大事不妙!

他在這個世界快要呆不下去了，快要呆不下去了! 他可要怎麼辦才好、怎麼辦才好? 當他看到果實結得這麼好! 當時候，他會想到如果他智慧能夠早一點開竅; 那豈不是比數鈔票來得更好、來得更好? 你說數鈔票比較好、還是智慧開竅比較好? 哪一個比較好?」

(徒):「智慧開竅比較好!」

(師):「所以新年快要終了，你覺得你應該滿腦子的鈔票、還是滿腦子只是希望智慧會開竅? 還是說鈔票也好、智慧能夠開竅也好? 但是當你在數著鈔票，數著鈔票，也不要忘了，可是不要忘了; 要把智慧開竅，能夠結個好的果實那會更好、 更妙、更妙!」

(徒):「是!」

(師):「你有沒有抓住這一種訣竅?」

(徒):「智慧要開竅!」

(師):「智慧要開竅! 但是在人道，難免要數鈔票、數鈔票; 因為如果沒有鈔票， 經濟不好，也不妙! 但是鈔票，只要能夠應付生存的需要，剛剛好、也就好。」

正法、末法

正法、末法

髮、髮、髮，髮、髮、髮，千鈞一髮、千鈞一髮，就像人在說法，人在說法! 說法、說法，到底是在說法? 還是在說話? 說法還是在說話? 說法、說法、說法，天地的大法、天地的大法，當然也是在說話。說話也是說法! 如果所說的是天地的大法! 那麼就是在說法! 是一種很重要的法! 而且是當你一開口說話! 就像千軍萬馬!

牽一髮而動全局叫做千鈞一髮，說法、說法，為什麼要講天地的大法? 因為有人不守法，有人不守法，亂講話、亂講話，就要受懲罰。因為他非法、不如法，就會受懲罰!法有小法、有大法! 大法，就是天地的大法。

法，因為天地的大法，很難表達，所以只有誰能夠真正來說法? 誰在說法? 要為誰來說法? 為什麼要演說大法? 而且它是千鈞一髮，如果要說話、或說法，一定要講正法。講大法，不可以不如法! 不如法就是非法。是法，縱使是法，正法，都要放下! 更何況是非法，不如法。只要你心量有夠大，可以把天下容納得下，你的心就含大法，可以把宇宙虛空容納得下; 才能夠接受真正的大法! 也才能夠真正說大法。

是誰在講大法? 普天底下是誰在講大法? 是誰在講大法? 除了佛陀講大法，還有大菩薩也在講大法，而且講的是正法!當佛陀在講大乘佛法，祂要眾生把身心放下。為什麼佛陀講經說法，要求眾生把身心都放下? 因為如果身心不放下，你無法真正容納天底下，處處都是法! 但是我們要想辦法，理由無它。

我們要能夠選擇正法，因為現在是末法、要把眼睛來張大，要選擇正法。如果沒有想辦法，去選擇到真正大菩薩，在傳大法; 那可能就會被誤導走到其他不如法、非法，到最後是受懲罰!為什麼有人會走到非法? 不如法? 接觸不到正信的佛法? 只因為現在是末法，現在是末法! 因為是末法，連佛陀都沒辦法! 所以佛陀告訴大菩薩說在末法、在末法，很多人非法。不如法的人會來披袈紗、破壞佛法，連佛陀祂都沒辦法阻擾他! 就是說這些不如法、惡法。

雖然我不是大菩薩，但是我也會開口來說話; 我要說的話也是法，有方便法、有大法。如果眾生的根器大、福報大，那麼他就有機緣聽到大法，他如果福報不夠大，我也是沒辦法，只因在末法! 當然在末法，也還是有一些菩薩，乘願回來說大法。要講真正的大法，大菩薩當然是有辦法!

只是在末法，也要看眾生自己福德是不是很大，因為有菩薩講大法，眾生心量不夠大，所以也無法容納跟消化! 要講大法，也是要想辦法，想什麼辦法? ---根本大法!什麼是根本大法? 心法是根本大法! 隨著眾生的心量的小與大! 所謂的心法，他能夠接納得下能夠消化，也是根據他的心量大不大! 除了心量大，也要福報大! 才能夠真正的接觸得到大法! 只是我要想辦法! 想辦法!

參禪 Meditation

參禪 Meditation

我參、我參、我參，參什麼? 參心中的須彌山! 為什麼我貢高我慢、我憑什麼貢高我慢? 其實我很平凡，我在六道裡流轉; 當個流浪漢，迷途不知返，我要把心中的須彌山來剷、來剷、來剷。

我要參、要參、要參，我參、我參、我參; 我很平凡、也很煩，可是我為什麼那麼貢高我慢? 我要把心中的須彌山來剷、來剷、來剷，如不剷; 我會很慘、很慘、很慘! 我參、我參、我參，我要一夫當關、衝破難關。

無論如何艱難，都要咬緊牙關，衝破難關、衝破難關。一關又一關、一關又一關，我要一夫當關; 帶領眾生衝破難關，不再六道裡輪迴生死流轉，當個流浪漢，迷途不知返、不知返。我參、我參、我參! 我要努力的參! 我日參、夜也參! 不時的參、不停的參。

大日如來Mahavairocana

大日如來 Mahavairocana

大日如來、大日如來、大日如來，今何在? 大日如來，今何在、今何在? 大日如來在三界外，大日如來雖然在三界外;可是大日如來，對眾生仍然很關愛、很關愛、很關愛，不會對眾生不理不睬。

我向大日如來來跪拜，大日如來; 您是我所最敬愛，希望大日如來、大日如來笑口常開。大日如來對我關懷，大日如來待我有如自己的小孩; 大日如來法身常在。大日如來已在三界外，可是大日如來、大日如來，對眾生很關愛，大日如來、大日如來，法身常在，智慧來開、智慧來開。

比翼雙飛 Spoonbill flying in pair

比翼雙飛 Spoonbill flying in pair

比翼雙飛、比翼雙飛，我只跟你也不跟誰，我只跟你也不跟誰。我倆東飛飛、西飛飛、南飛飛、北飛飛; 我倆一齊飛、一齊陶醉。我倆比翼雙飛、成雙成對，心兒就不會碎; 可以一齊陶醉。

我倆比翼雙飛，為了要跟隨心中的這一位，祂大智大慧、大慈大悲。祂跟我們一樣有腦髓、有脊髓、有心肝肺，祂也有腸和胃; 祂跟我們一樣有兩條大腿。我倆比翼雙飛，一齊飛、一齊飛，東飛飛、西飛飛、南飛飛、北飛飛，比翼雙飛; 心兒陶醉，永不後悔。

我倆比翼雙飛，一齊追隨，大慈大悲、大智大慧; 我倆想要學得祂的般若智慧! 祂究竟是誰? 我心中的這一位，祂究竟是誰、究竟是誰? 祂大智大慧、大慈大悲，祂擁有般若智慧，祂究竟是誰? 除了佛陀還能有誰、除了佛陀還能有誰? 可以讓我來跟隨、可以讓我來跟隨? 我倆比翼雙飛、比翼雙飛。

什麼叫做創作? What is creation?

什麼叫做創作? What is creation?

(師):「我剛剛已說過，當個黃臉婆，當個老太婆、老太婆。」

(徒):「當個老太婆，不要當個虎姑婆!」

(師):「 喔! 我不囉嗦，所以我不是虎姑婆，你說你想要學創作…!」

(徒):「是啊!」

(師):「你要怎麼學創作? 除非你的腦袋很靈活!」

(徒):「很靈活、心眼開。」

(師):「腦袋很靈活，你就可以學創作。」

(徒):「我的腦袋不靈活嗎?」

(師):「靈活、你靈活，可是你沒有突破!」

(徒):「沒有突破!」

(師):「嗯! 你的智慧只能用在娑婆，你尚未突破。」

(徒):「突破，就可以怎麼樣啊?」

(師):「就可以自由來創作!」

(徒):「自由來創作，那你就教我來突破啊!」

(師):「首先，你的腦袋可以運用得很靈活，第二、極思突破，第三、不可以爭功諉過，第四、即說即做，不可以怠惰。你有沒有想過什麼叫做創作?」

(徒):「創作就是?」

(師):「創作就是不曾有過!」

(徒):「就是不曾有過!」

(師):「它不曾有過，你沒有聽聞過，才叫做創作!」

(徒):「世人沒有聽聞過!」

(師):「什麼樣是好的創作?」

(徒):「好的創作，可以讓世人口耳相傳，歡喜述說。」

(師):「就是說，它有永久的價值存留在娑婆。」

(徒):「永久的價值存留在娑婆!」

(師):「就是好的創作，你的創作;要能夠一波又一波，不停的突破，還有呢…?」

(徒):「還有呢…?」

(師):「你的腦袋不是很靈活嗎? 馬上就…你真的想學創作?」

(徒):「是啊!」

(師):「還是嘴巴裡說一說、說一說?」

(徒):「當然真的想學創作!」

(師):「你只是胡說，還是隨便說一說?」

(徒):「當然真的要想學創作，現在要講方法!」

(師):「要突破! 一波又一波、繼續創作、不可以怠惰、說做就做，也就是說要即興而作; 不是一直摸索再摸索，那就不是創作。」

究竟是誰在說? Who is saying on earth?

究竟是誰在說? Who is saying on earth?

師:「我是，我是不是? 我是、我是，我不是、我不是，我是不是? 我是啊! 我是、我是、我是，我不是、我不是，我是不是? 我是、我不是，我是不是? 到底我是、還是不是? 究竟是不是、是不是? 是不是啊，是不是? 是、就是是; 不是、就不是。到底我是不是、是不是? 我是啊! 我是、我是，我不是、我不是，我是不是、我是不是? 是不是、是不是? 究竟是不是? 我到底是不是?

如果我是、我就是，如果我不是、我就不是; 我不是、我就不是。如果說我是，我是、我是，那麼我就是。如果說我不是，那我就不是; 我真的不是、就不是， 說不是就不是; 就真的不是。到底是不是、是不是? 究竟是不是，是不是? 我是不是、我是不是? 我是不是、是不是?

如果說我是，那麼我就是，如果說我不是，那麼就不是。是與不是，到底是是、還是不是? 為什麼是是、為什麼又是不是? 為什麼是Yes? 為什麼是No? Yes 跟 No它界限在哪裡?

為什麼我是、為什麼我不是? 為什麼說我是、為什麼說我不是? 為什麼又是、為什麼又不是? 是與不是，究竟這個是跟不是，為什麼要說是、為什麼又要說不是? 如果是真的是，那就是是! 為什麼是”是”、那又成為不是? 為什麼不是又要變成是? 都是是! 是與不是，都有一個是; 只是一個是正的是，一個是否的是; 就變成不是! 所以一個是肯定的，一個是否定的。

那究竟到底是與不是? 是與不是，究竟是與不是? 我到底是是、還是不是? 如果說我是、我是; 我是什麼? 如果說我不是，那麼我又不是什麼? 什麼是我、什麼不是我? 我是什麼、我不是什麼? 我究竟是什麼? 我又不是什麼? 什麼是我、什麼不是我? 為什麼要說我是什麼、我不是什麼? 什麼是我、什麼不是我? 為什麼要這麼說? 為什麼要說是、不是?

如果說我就是，那麼我就是; 我是什麼、什麼是我? 我是什麼、什麼又是什麼? 這個什麼是什麼? What is what? What am I? 我是什麼、什麼是我? 我如果說 我是什麼? 或者說我不是什麼? 或者說什麼也不是我、我什麼也不是，如果說我不是什麼，我什麼也不是，我不是什麼; 那什麼又是我、什麼又不是我? 它的意境、它的意義何在?

為什麼一定要說我是什麼、我又不是什麼? 什麼是我、什麼不是我? 又是什麼、又是我? 又什麼叫做不是我? 難道這個是與非、是與不是，它的界定是在哪裡? 是怎麼去定義? 怎麼去界定、是什麼意境? 什麼含意叫做說我是什麼、我又不是什麼? 什麼是我、又什麼不是我?

這個我，為什麼會有一個我? 為什麼要有是跟不是? 究竟這個我，是誰在說? 這個我、我是哪個我啊? 如果說是我、那這個我，我在何處? 這個我究竟在何處? 我，誰是我、我是誰、誰是我? 如果我是、我是，我是什麼? 這個什麼，如果她是一個人嗎，它存在嗎? 它是一個東西，它又存在嗎? 它存在哪裡? 這個地方、這個所，我有所，這個我所在; 這個所在哪裡? 所、地方、我所，如果有一個我所，所有的我、我的所有，那麼爭端它會產生。

這是誰在說? 說這個是我、我所，如果有一個我所; 就有一個我能、我在、我所，我在哪裡啊? 究竟我在哪裡、我在哪裡? 我把我自己鎖在一個空間裡、暗室裡，這就是我嗎、這就是我嗎? 我、有一個我，就要有一個地方讓這個我來住，來居住停留，那這個我是誰在說? 這個是我，究竟這個我，誰是我啊? 這個我是誰? 這個我，為什麼我會說我是我?

這明明是一個假的我，究竟真的我，是依附在假我，還是假我依附在真我? 真的我會開口說，這個假的我; 它卻有外相的存在，有一個相的存在。這個假的我、真的我在哪裡啊? 是靠著假的我來呈現，那究竟我是、還是我不是? 是我、還是不是我? 哪一個才是真的我? 如果有一個我，那這個我所、我的地方，哪一個是我的地方啊? 如果沒有一個我，當然也就沒有一個所; 就沒有所謂的我所，那我會存在哪裡呢? 我會去哪裡呢、我又來自哪裡呢? 為什麼我要執著有一個我、還有一個我所?

我、我，如果我脫離了這個我所、這個地方; 那我這個我、這個我…祂會去哪裡? 祂會在哪裡? 如果沒有了這個我所，這個我所…它是空了、不見了; 那我、這個我…祂又是如何存在呢、祂是如何存在呢? 那到底是我、我所，我又是什麼、什麼又是我? 是哪個我? 這個我…只是一個假說，這個我… 祂只是一個假說，四大假合和。

這個我，如果說有，它是暫時一個假合和存在的一個我，是一個肉身的我; 可是真正的我，我可以開口說、我開口說，如果沒有這個假我; 我沒有借著這個假我，我開口說、我要開口說表達我的意思。我沒有透過這個假我，我說、我說、我能說嗎? 我說了，我說又有誰聽到我在說? 有誰聽到我在說? 縱使我說，也是白說，因為沒有人聽得到我說; 所以我只好借著這個假我，傳達一個真我。

我借著我、這個假我，四大假合和的這個假我， 就是這個我所，傳達這個真我所要說。我要透過這個假我，顯示有我、一個真的我…祂的存在! 如果說是這樣的是，那麼我就是，如果說我不是，那麼究竟我是、我不是? 是、還是不是? 哪個是? 如果是，那又是是什麼的是? 我要怎麼說、我究竟要怎麼說才能夠說? 明白的說? 說出一個真我、一個假我，因為真我，要透過假我才能說，讓聽者也才知道我在說、我在說。

如果我的這個真我，我現在在講話的這個真我; 我沒有透過我、這個假我，別人怎麼知道我有一個真我? 可是我，這個假我消失了、不見了，我就必須要離開這個假我，到底是誰先離開誰? 誰先消滅、先消失? 到底哪一個是我? 我是什麼、到底我是什麼? 還是我不是什麼? 什麼是我、什麼又不是我? 到底我是、還是不是? 我是多麼的困惑、多麼的困惑! 哪一個是我，哪一個不是我? 如果說是我、如果說不是我，為什麼我會困惑，為什麼說我困惑?

如果有一個我，為什麼還有一個我所? 如果我不說，我不透過這個假我來說;又有誰知道我在說? 我在說、我在說，究竟我、誰是我，誰又不是我? 我是什麼、我又不是什麼? 什麼是我、什麼不是我? 什麼是我、什麼不是我? 我，還有我所，究竟這個我、跟這個我所，我還是有點困惑; 雖然說我知道誰是我，也不知道誰是我、誰不是我，只是一個假說，祂真的只是一個假說。

如果說這個就是我… 這個四大假合和就是我，那我不說，它為什麼就不說? 我說，你才聽得到我說! 我開口說、我要說，你才聽得到我說! 那如果我閉口不說，我、這個假我; 還存在在這裡，為什麼你就沒有聽到我說? 那為什麼我說? 是誰在說，究竟是誰開口說? 是誰在主導這個說? 就是真我、真面目的我在說，所以說如果你問我、問我，誰是我、誰是我? 現在是誰在聽我說? 你現在是誰在聽我說?」

徒:「我!」

師:「你!? 是誰在回答? 是真我? 還是假我?」

徒:「是假我!」

師:「是真我、也是假我!」

徒:「是真我跟假我!」

師:「哪一個是真的你? 你有沒有有一點困惑?」

徒:「有!」

師:「是不是也真的有一點令人困惑?」

徒:「是!」

師:「因為你不知道哪一個是真我，哪一個是假我，所以說…!」

徒:「我不知道!」

師:「所以說你找不到真我，你現在這個真我; 被這個假我給困惑! 所以說誰是我? 我是誰? 什麼是我、什麼不是我? 你現在很困惑，你不知道哪一個是真我? 哪一個假我? 所以說，你會執著有一個我、跟一個我所!」

有跟無 Yes and No

有跟無 Yes and No

師:「有啦、有啦、有啦、有啦、有啦、有啦，有甚麼? 甚麼都有，甚麼都無，有就是無，無就是有，有、有，就是有，無就是無。有啦，就免驚無，若是無，同款是無，若是無，要怎麼變做有? 有就是有，無就是無，無就是無，免囉嗦。若是無，要看破，無、無，就是無，要怎麼樣說是有?

有，有、有、有，無要當做有，是愚痴，有、還是無? 免煩惱、免煩惱、免煩惱，免囉嗦、免囉嗦，有就有，無就無，免煩惱啊，免煩惱，免囉嗦啦，免囉嗦。若無，無，註定無，無就是無，甚麼叫做無? 甚麼叫做有? 有、還是無? 無、還是有? 有，甚麼叫做有? 甚麼叫做無?

有跟無，有跟無，無就是無啦，免囉嗦、免囉嗦，求嘛是無啦，若有，免求嘛有，這款道理，這是甚麼道理? 這是真理，有就是有，無就是無，有、還是無? 有、還是無? 到底有、還是無? 你看有、就有，你看無、就是無; 你看有、就是有，你看無、就是無，看破，就很好; 看不破，就很囉嗦。囉嗦、囉嗦、囉嗦，看有、還是看無? 你看有、還是看無?

看這個薄薄，很薄、淡薄、薄薄，你就看無，這個薄薄，就看無、又看錯; 看無、又看錯，就是看無，認為無，又看錯。看有就是有，若是有、你看無，當做無，看有、看有，若這樣霧霧，嘛是看有，就是有。這薄、你若看無，就是無，霧、你看有，無，你看這薄，就看無，這霧，你看有、還是看無? 這薄，你看有、還是看無? 還是你能看破? 還是看淡薄?

有、還是無? 無、還是有? 看你是把它看有、還是把它看無? 到底是有、還是無? 有、無? 這樣是有、還是無? 這樣是有、還是無? 你說有，它就有，你說它無，它就無，究竟是有、還是無? 這是有、還是無? 這是有、還是無? 有、無? 有、無? 有、無?

為什麼你說有? 為什麼我說無? 為什麼你看有、而我看無? 你看有、我看無，一個看有，一個看無，若是看有，你就要報，有、還是無，攏要報，不管你看有，還是看無，是有、還是無? 攏要報，是甚麼報? 報，有…有報，無…無報，為什麼看有、會無報? 無，有報，是看有…有報、還是看無…有報; 還是看無無報? 有報無報，看有看無，攏要報，不管你看有，還看無，攏有報。

報、報、報，報、報、報，免驚無、免驚無，一定有報，一定有果報;只是你看不到，你看得到、看不到，一樣都有果報。看得到、有果報，看不到、也有果報，不管你看得到，看不到，都有果報，此生沒看到，下生會看到; 下生看不到，來生會看到，世世會看到，總是跑不掉。

果報、果報、果報，會循環得到，果報、果報、果報，時候未到，不是不報，果報，果報，一定會到。到、到、到，一定到，不是因為你看得到，或看不到，無論你看得到、看不到，它都會來跟你報到，報到、報到，三世因緣果報、三世因緣果報，你不必等它就到，跟你報到，它真的會跟你報到; 不管你看得到，看不到，要看或是有看沒有到，都來報到，跟你報到，三世因緣果報，一定到，一定到，一定到，這是天道。

人道，也很公道，公道，公道一定到，一定人人有果報，在人道、在天道、在六道，通通會報到，都有他自己的因緣果報，其實很公道。有人有好報，不管你看得到、看不到，有人有好果報，有人有惡報; 但是他不知道，他不知道，天都知道，人不知道。不管人知不知道，天知道，因緣果報，一定到、一定到才符合公道…天道，你知不知道? 知不知道? 自己的三世因緣果報隨時到，無常也隨時到、隨時到，就像拉警報、拉警報，已經拉警報、拉警報，無常也到，可是人們並不知道，不知道大事不妙，因緣果報。

如果是做人、做事不公道，不符合天道; 也不符合人道，他的惡報，三世因緣果報，馬上到。到、到、到，它又到，他應該走的道是陽關道、還是...? 道、道、道，道、道、道，常言道，道，有誰有道?

做人、做事符合於人道，就會投胎到人道，他如果做人、做事符合於天道，他會去天道，如果做的是畜生道，就會走入畜生的果報，因緣果報，報、報、報，只是時候未到，它會拉你走入應走的六道，也就是自己的因緣和果報。報、報、報，一定會報到，不管你知道或不知道，裝糊塗就不妙! 究竟要走的是哪一道?

哪一道，哪一道? 你要事先能知道，你可以決定自己要走哪一道; 你就要有先見先知的根本道 … 就是你甚麼都要知道，甚麼都要知道! 知道、知道，甚麼叫做知道? 就是六道輪迴的果報要知道，真的都要知道; 為了避免走入惡道，就要行善道! 你知不知道下一道，下一個輪迴果報，你要走入哪一個軌道?」

徒:「我要走入佛道!」

師:「佛道、佛道、佛道，你要事先知道，所有的輪迴果報; 選擇適合自己的那一道! 就要趕快跑，趕快跑! 跑、跑、跑，上求佛道，不要讓自己墮落惡道，這種事情人人都必須要知道。學道、學道，比鈔票重要! 鈔票、鈔票，人人要，可是鈔票，抵不過輪迴果報; 所以人人需要知道，除了賺鈔票，更需要懂得如何來學道。道、道、道，一定要到得了，要事先知道自己的因緣和果報; 如果你行善道，就會走到善道，如果行惡道，就會走到惡道。有沒有人人都知道?」