真我假我

真我假我

無法照破，這個真我就退縮在一個角落，他想衝破；可是這個假我…，他執著，逼得真我退縮在陰暗的角落，他迷惑、無名惑，互相拉扯，照不破，這個假我的執著，讓真我這麼的難過。

真我，只有照破的人，他才真的知道甚麼叫做真我，假我執著、他太強，造成真我太弱；這個又不能夠說破、說破，真我、假我、假我、真我，他們互相在爭奪，爭奪甚麼?

真我想要當家作主，假我逼人咄咄，他逼這個真人咄咄，真人、真我很難過，他想要掙脫，他想要解脫這一種枷鎖；因為他在黑暗的角落，業力的漩渦，逼迫、難過，究竟甚麼時候可以照破，可以不必一直躲，躲在一個陰暗的角落，很多假我…，他也很困惑。

佛陀為了幫眾生打破這一種執著，他不停的說，眾生越聽越多，越執著，佛陀只好說: 我甚麼都沒說，我究竟應該怎麼說? 這似乎是一種很困難的工作，也是一種很困難的職責，我究竟應該怎麼說，又不可以說破。

真修行

真修行

我在修行是一種無形，無形、無形，我心中有一部經，一部經是心經，它是一種無形；只是把自性點醒，依心而起，反聞聞自性。

很多人都說他在修行，可是他卻並不聽經，不聞經，修行…，講究的是自性，自性起來修行，才是真修行。真修行是自己的佛性已經覺醒，你要能覺得很慶幸，自性能夠覺醒，覺醒、覺醒。

往昔很多人聽佛陀講經，有的覺醒，有的無法覺醒；但是他會持續修行，至少他可以讓他的心安定、平靜，有一個很寧靜的心靈。有很多菩薩講經，也勸請佛講經讓眾生聽，然後依著佛陀所講的經來修行。有的人可以快速的覺醒，有的人為什麼不容易覺醒，卻容易批評；自己覺得還不行，覺得人微言輕，聽別人講的話他不高興、就批評，沒有內省，反聞聞自性，所以他不容易覺醒。

我有幸、我覺醒，我以一種感恩的心情，聽經修行，我每天都靜靜、安安靜靜在修行；因為這是一種無形，修行有一種表現在外在的品行。我要講的是一種內在的自省，是一種無形，無形、無形不代表不存在，它只是一種隱性，不是一種顯性。

佛在講經，佛是一種心境，一種心情，眾生是萬種心境，萬種心情；佛不停的講經，只為了適應眾生各種心境，眾生慢慢的他就會了解佛為眾生講經的那一種心境。

佛為什麼要講經啊? 為什麼叫做講經呢? 講經是為了讓眾生能夠醒，他的佛性能夠覺醒，佛、眾生都有一種共同的佛性。佛每天為我來講經，我聽了很高興，深自內省；我願意把我如何修行，如何覺醒，也講給眾生來聽，也希望眾生聽了很高興。

大家有這個榮幸，趕快一起覺醒。聽經，大家有好的心情，好的心境，修行是不能停，因為這關係著每一個人的法身慧命，法身慧命永不停，只是看你覺醒，不覺醒。

本來模樣

本來模樣

當一個人破了他的執著妄想，他的心光照亮；所以讓他淚滿他的衣裳，是不是這樣子呢? 這種時候因為用這個心光，就見到他自己本來的模樣。

自己本來的模樣，其實呢，它是無形、無相、無色、無狀，那又怎麼說見到自己本來的模樣；因為這個不是用講，它不是用嘴巴講，它是心光的一種力量，就會照見一個人本來的模樣。

所以每一個人要好好的想一想，如何讓每一個人見到自己的光跟自己的亮，每一個人都需要有光與亮，這個就是你、我、他本來擁有的光與亮。為什麼現在沒有光與亮呢，就是說長久以來；只因為執著、妄想，就不再亮，沒有了心光，所以就像是一種黑暗的漫長、很漫長。

自性真言真實不虛

自性真言真實不虛

去…， 來來、去去，不逾越規矩，說來就來、說去就去，自性真言、密語，真的是真實不虛。

我現在用中國的言語、語句，因為世界上講華語的人口超過至少五分之一，中國語言…，它的佔比應該是第一；所以我投胎在華人的世界裡，就是為了把這種法語，佛法的語句、言語，叫做法語，透過Chinese Language這種華語，做一種很緊密的結合，結合的很緊密。

法語、法語，用華語講法語，法語、法語，不容易，就像在下雨，字字、句句，都是依自性起所說語句；要身、語、意跟天地合一，和佛菩薩的心地也合一，才能夠講法語，也是宇宙的真理，真實不虛，心包太虛，內無自己，才有能力傳襲。

咒語、咒語，宇宙的言語，它有一種很特殊的音聲、訊息， 不受時空扭力、扭曲；自然形成的一種語句，它真的很有趣，也很有意義。只是在娑婆這個世界眾生是不明究理，如果沒有自性、法身起，他沒有功力，他的法眼、慧眼沒有開啟，沒有透過自性這種體，他無法跟天地合一；真的是不容易去解析，解開這種密…，它蘊含了深密、奧密，這種深密是宇宙的真理，非常、非常的不容易來解析或解密。

眾生不知道自己所瞭解的東西，只是整個太虛的千萬億分之一而已；縱使懂得些許，還自以為很了不起，是有一點求知慾，但是也有點自不量力。有求知慾固然可賀可喜，但是自己眼力所不能及；而且透過時空扭曲，人類的腦力、眼力、理解力，只是一個很小、很小的領域，透過所謂的高科技、大數據，想盡辦法解析，但是它只是一種世間器。

這種世間器，無法解析整個太虛，它自然的物理、數理，是很龐大、很巨大的一種超越人類所知道的所謂的Galaxy…三千大千世界，太陽系它只是很小的一個小世界。太虛、太虛，真的是大無比，不是人類的言語、眼力所能及，因為沒有透視力。

透視力…，它不只是5D、6D，很難、很不容易用簡單的言語，來告訴眾生: 它究竟、到底是甚麼東西，它要如何的定義；因為它真的不是5D、6D那麼的容易，或許眾生又會打啞謎，說難道是7D、8D。他越講越迷，除非自己有透視力，他自性起；而且要經過自己修行，修行有次第，他一地一地的爬上去，沒有到達十地，真的沒有能力，甚至於自己都了無歸期。

回不去，他如何能夠解析甚麼叫做太虛；縱使跟他說明、加以定義，對於眾生來說它只是一種虛擬，虛擬好像打啞謎，又好像只是一種遊戲，可是它真的是真實不虛，真的不容易，真的是一大難題。

重新輪迴重新投胎

重新輪迴重新投胎

我們禮拜，一再做禮拜，只因為我們要禮拜大日如來、觀自在，還有所有的諸如來；我們誠敬的禮拜，希望智慧開，收穫滿載，這樣不停的拜。很多人也在拜，所為何來，為什麼要拜?

他們拜，但是就這樣子去了又來，去去來來，不是法身常在，去了又來、去了又來，不停的投入所謂的娘胎；不一定是人類的胎，可能豬胎、馬胎、牛胎、狗胎、貓胎，也可能是鳥胎，無一不存在，到處去、到處來，輪迴幾千億載。

他始終不明白為什麼有在拜，還是去了又來、去了又來；因為他沒有真正明白，法身不常在，他拜、他拜，也很認真的拜。為什麼啊，只因為沒有斷欲去愛，只能去去來來，眾生不明白；以為他真的在拜，他只是膜拜，拿香跟著拜，他要徹底明白，一定要斷欲去愛。

很多人在拜，他賺很多的錢財、留很多的錢財，可是他是私欲、私愛，想不開、放不下來，他的錢財也沒有辦法帶進棺材；縱使帶進棺材，也是被埋，隨著他的肉身離開，一切並不存在，可是為什麼眾生不明白啊!?

為什麼會這麼貪愛錢財，貪愛自己的小孩，貪愛、貪愛，離不開欲跟愛，就是離不開，無法離開欲跟愛，這是與生俱來；究竟要怎麼讓眾生真正的明白，佛陀為了眾生講經說法四、五十載，也把經典留下來。

為什麼眾生無法徹底的明白，無法百分百，做不到百分百，最後見到棺材，嘆無奈! 眼淚掉下來，又捨不得離開，捨不得錢財，捨不得自己的小孩；所以就一再回來，重新輪迴，重新投胎。唉!

要斷欲去愛

要斷欲去愛

春暖花開，富貴滿載，一字排開，我期許自己的未來法身常在，煩惱不再，斷欲去愛，離開三界火宅，化小愛為大愛。

來、來、來，大家一起來，一起來拜，十方三世一切諸如來；如來、如來，對眾生一直很關愛、很關懷，我們一直在禮拜，禮拜、禮拜，就是希望智慧開，光明常在。

愛…，一定要斷欲去愛，才有辦法離開所謂的三界火宅，眾生不明白，不是徹底的明白；縱使明白也不是百分百，所以無法離開所謂的三界火宅，三界火宅、三界火宅，啊! 眾生不明白，真的是不明白，自私自利，私欲、私愛，這個它是與生俱來。

他的本來，如果願意去開採，他自己的本來，本來、本來，究竟應該要如何開採啊! 要斷欲去愛，如果沒有斷欲去愛，他一直去去來來，去了又來；輪迴從無始以來，輪迴幾千億載，智慧不開。到最後成、住、壞，身體被埋，一切不存在，只能夠嘆無奈! 重新投胎，一再投入所謂的娘胎，動物的胎，始終不明白，為什麼從無始以來，就沒有離開這個三界火宅，智慧不開。

本來、本來，甚麼是本來啊! 本來自己就應該觀自在，如果能夠去開採，見到自己的自性如來；那麼就可以自由去自由來，多自在啊! 我們要觀自性如來，觀自在，自己法身常在，那個時候笑開懷，就真正富貴滿載，大家趕快起來，開採自己的自性如來，自由去自由來。

長相守

長相守

師:「每一個人都受到囹圄困囿，自己把自己囚，無法得自由，沾滿污垢；但是人以為他可以永久的擁有，這個財富，這個肉身不可能擁有，每一個人，在人間都是短暫停留。有的人以為找到他的真愛、他想要長相守，可是任何人都無法自由來、自由走；不是想停留，就能夠停留，不是想要留多久就可以留多久。

你覺得父母、兄弟姊妹，夫妻或父母、子女彼此之間，你覺得他們真的可以長相守嗎? 無論多麼的相愛都無法長相守，總是有先後，他們都必須要走，無法停留；一定有先有後，他們都必須要走，究竟哪裡去了啊! 走去哪裡了啊，何在啊?

多數人是沒有智慧的，無法找到本有，本有才是他所擁有，其它的東西喔!假的東西，人們就是這麼愛虛假的東西；越假的東西，人跟它越緊密，他在乎這種假的東西，所以就無法獲得自由。

我希望你真的可以得自由，真正的自由、真正的富有，是你的本有；我們每一個人都會變老變醜，到快要彌留，通常都變瘦，變皺、又變臭，那個時候，你覺得還有誰想要跟這樣的人長相守?

每一個人最後經過彌留，到最後都是放入棺柩、靈柩，那個時候，淚水不停的流，無法長相守，有的人會內疚感傷，很愁、很憂，會無限的消瘦；但是經過不久，很多人忘了又開始追求外在的富有。這樣不停的循環，無法出離，人在人間停留，無論多麼的富有，真的無法久留。

再過不用太久，我就會真正的重新得自由，我會到處遊，只有透過所謂的本有，都獲得自由，那個時候才是所謂的相守，那是一種自由，到處去遨遊，那才是一種真享受，沒有煩、沒有憂，你想不想擁有這種本有跟自由? 」

徒:「想啊!」