你的本尊 Your self nature

你的本尊 Your self nature

師:「你有意根，你，眼耳鼻舌身! 你六根，你俱足六根! 眼耳鼻舌身! 啊! 眼耳鼻舌身! 就是其中的五根! 啊! 其中的五根，還有一個是意根；如果你想要意生身! 啊! 意生身! 你俱足六根，你眼耳鼻舌身! 啊! 眼耳鼻舌身，只是其中的五根，啊! 其中的五根，第六根就是你的意根。

如果你想要意生身，啊! 意生身，你如果俱足有慧根，那麼你就會有意生身，啊! 意生身! 現在為什麼你沒有慧根，難道你沒有慧根? 你俱足有六根，你俱足六根! 為什麼現在只有眼耳鼻舌身，啊! 眼耳鼻舌身! 五根、你第六根，你有慧根 - 你的意根，你會產生意生身，啊! 意生身、意生身，除了這個眼耳鼻舌身，你的意根會產生意生身!

意生身不是你這個身，其實你本身，你本身俱足有六根；如果你開發你的慧根，就是意生身! 為什麼你現在不能夠意生身，啊! 意生身? 慧根，你有慧根，你覺得你有慧根，為什麼你的慧根不能夠完全顯現?

你的慧根，藏在你的身，你的身，眼耳鼻舌身，啊! 眼耳鼻舌身! 只是其中的五根，你的意根藏在你的身。那你要怎麼發揮你的意根，就是你的慧根! 為什麼祂藏在你的身；而且祂藏得很深，很深，你是否想要意生身，意生身，啊! 意生身?」

徒:「當然要啦!」

師:「祂藏在你的身，你怎麼讓祂往上提昇! 由底往上昇，往上昇?」

徒:「由底往上昇?」

師:「嗯! 讓你有慧根，你本來有六根。」

徒:「對啊!」

師:「眼耳鼻舌身意，你有慧根，你現在如果前面五根俱足，六根對六塵，那你是不是應該轉你的身，讓祂產生意生身，意生身?」

徒:「產生意生身!」

師:「就是化身!」

徒:「就可以到諸佛的淨土去遊玩啊!」

師:「你本俱足，為什麼沒有意生身?」

徒:「沒有啊! 你也沒有啊!」

師:「你有慧根，你有慧根!」

徒:「你為什麼沒有意生身?」

師:「我為什麼沒有意生身?」

徒:「還是有! 只是你不敢出去!」

師:「每個人、每個人俱足六根，六根對六塵、六根對六塵，每個人都有一個身，啊! 一個身! 可是此身，非彼身，啊! 此身，非彼身，此身，非彼身。」

徒:「是啊!」

師:「此身，是一個肉身，就是所謂的報身。可是意生身，啊! 意生身! 如果你俱足慧根，每個人、每個人是不是都有六根，那為什麼沒有意生身，沒有意生身；因為祂的本尊，本尊埋得很深，埋得很深，很深、很深。」

徒:「你的本尊! 已經沒有埋了，為什麼你還沒有意生身?」

師:「我的身，我有一個肉身，就是我的報身，我也有一個法身! 一個法身，我沒有意生身、意生身，為什麼我沒有意生身，啊! 意生身；因為我的慧根、我的慧根，也埋得很深，我的慧根埋得很深。就像每個人、每個人擁有六根，六根對六塵、六根對六塵；如果沒有運用祂的慧根，就不容易產生意生身，因為埋得很深，很深、很深。

每個人其實有慧根，每個人、每個人都有慧根，真的有慧根，啊! 有慧根、有慧根；可是祂的慧根埋藏在祂的身，埋得很深，很深、很深、很深。埋在眼耳鼻舌身，啊! 眼耳鼻舌身、眼耳鼻舌身、眼耳鼻舌身! 那是由祂的意念控制了這個眼耳鼻舌身，啊! 眼耳鼻舌身!

祂的意念，就是祂的潛意識，祂埋得很深、很深，祂的六根俱足，為什麼意念不能夠產生意生身；只是因為祂沒有好好運用祂的慧根，祂的意念妄想執著，讓祂的本尊，不能來翻身! 啊! 不能來翻身!

什麼是祂的本尊? 是祂的本尊、祂的本尊，為什麼祂不能來翻身；因為被埋得很深，很深，不能來翻身，啊! 不能來翻身! 祂如果能在祂的身，來翻身，啊! 來翻身，就是祂的本尊，祂不能翻身，祂被埋得很深、很深。」

徒:「可是你的本尊已經起來了啊? 不是嗎?」

師:「每個人都有祂的本尊，你也有你的本尊，我的本尊，我現在跟你的身，在跟你的肉身講；可是你的本尊，也聽得見我所講的，只是你被埋得很深，很深，很深，你有慧根，你也可以把你的本尊來翻身。

每一個人都有本尊，你要想辦法讓你自己來翻身，啊! 來翻身! 讓你的本尊，你的本尊，你的本尊翻身，造成本尊起翻身，那就有你的法身。之後慢慢運用你自己的慧根，你就是擁有般若智慧翻身。你意念，很清楚，把執著妄想除去，祂埋得很深，你要讓祂翻身，你就會產生意生身，啊! 意生身!

每一個人，每一個人要懂得運用他的慧根，讓祂自己來翻身，啊! 來翻身! 每個人啊! 每個人都可以見到他自己的本尊，自己的本尊。如果你也能夠來翻身，運用你的慧根，你前面五根，眼耳鼻舌身，啊! 眼耳鼻舌身；但是你的慧根是很深，你只要把祂來翻身，你的肉身就可以見到你自己的本尊，自己的本尊。

每一個人，啊! 每一個人都擁有六根，祂六根對六塵，啊! 六根對六塵! 祂為什麼不能夠來翻身，不能夠來翻身；因為他執著自己的身，這個身，這個報身，就是執著一個我，執著自己的身，所以他的慧根，不能顯露，就是他執著，我執，執著我的身，所以讓自己的身，無法見到自己的本尊。

每一個人是不是都擁有六根，所以你在裡面是不是埋怨很深；因為你見不到你的本尊，每個人有個本尊，為什麼你不要讓你的本尊來翻身? 如果你可以見到你的本尊，你可以進一步的六根對六塵，但是你不要被它轉你要來轉身。

所謂的轉身，就是要轉境界把顛倒妄想翻過來，那麼你就可以見到你的本尊；當你見到自己的本尊，慢慢的繼續修行，把這個慧根，它本來就是俱足，祂埋得很深，你要讓祂起來翻身、翻身、翻身。

你趕快見見你自己的本尊，慢慢的你會產生意生身，意生身，你的六根，眼耳鼻舌身、眼耳鼻舌身、眼耳鼻舌身! 意，是不是六根；可是你的意念，你一念執著妄想，執著你的身、眼耳鼻舌身，所以不能翻身，無法翻身，你就要想辦法見見你的本尊。」

佛陀傳我心法

佛陀傳我心法

師:「啊! 哈哈哈! 媽媽、媽媽、我的媽媽，媽媽、媽媽、我的媽媽，她好偉大，我的媽媽，我的媽媽、她好偉大，從她把我生下、把我生下、把我孕育長大、把我孕育長大；我的媽媽、我的媽媽，她好偉大，偉大的媽媽，媽媽、媽媽、我的媽媽，她是個好媽媽，好的媽媽、沒有媽媽、我無法長大，我真的無法長大，沒有媽媽、我無法長大，我要感謝她，我要感激她。

如果沒有媽媽，我不能長大、我真的不能長大，當我是個小娃娃，我學說話、我學說話，我的爸爸、我的媽媽，把我養大，教我來說話、教我說話、教我說話，為了我長大能夠說法；從小跟著爸爸、媽媽學說話，是為了長大能夠說法，為了長大能夠說法、說佛法，我長大、我長大，只是為了說法、為眾生來說法。

所以我要感激我的爸爸、我的媽媽，教我說話、我說話，我學說話，只是為了說法，我說法、我說法，雖然我沒有出家；可是我還是要說法，所以我學說話，只是為了說法、為眾生來說法。如果我默默不說話、默默不說話、默默不說話；縱使出家，他默默不說話、他不能說法，如果出家而不能夠說法，是出了哪一種家，哪一種家? 如果他只想當啞巴，當啞巴、不說法，那就默默不說話，不說法、不說話，就像個啞巴，不管出家、或在家，出家、在家，如果不是一個啞巴，都可以說話；可是說話、不一定是說法，出家是為了說法，我在家可以說話，我也都可以說法。

說法、說法…，力量大、功德要大，才能夠成就大法、才能夠講大法，佛陀祂傳我心法，讓我能夠把這個佛法發揚光大；祂希望我能夠弘揚佛法，弘揚佛法不一定要靠出家，在家一樣可以說法，一樣可以把佛法發揚光大。在這個末法，許多人出家、披袈裟，可是在末法，末法有人是不如法，他不如法縱使是出家，只因為不如法，也沒辦法演說大法，不如在家，不如在家自己慢慢修佛法、學佛法。

在這個末法、末法，有幾個人出家能夠講大法，在這個末法、末法。為什麼在這個末法，我出身在俗家，在這個末法，為什麼在這個末法，我選擇要出身在這個俗家，我不出家、我在家；只因為我放不下、我放不下，我心裡有一個他，為了一個他，我只好不出家，一個他，誰是那個他啊，誰是那個他? 當我沒辦法出家，如果我出家，我心裡的那個他，就不容易受教化，所以為了那個他，我不出家、我在家；因為我想要把他度化，所以我在家，度化他的機會比較大，這就是說我不出家，理由無它，就是為了他、方便度化，機會也比較大。

啊! 當然我心裡還是有點放不下我的俗家，就是我出身的家，也就是放不下我的媽媽；所以我還是在家，雖然在家，但是佛陀還是一樣傳我心法，親自傳我心法，祂默默把我度化，也教我默默地在家、不必說太多的話。

佛陀也沒有叫我出家，也沒有要我披袈裟，直接傳我心法，直接把我度化，祂每天都在跟我說話，也每天跟我說法。祂知道我沒有閒暇、我沒有閒暇，只因為我快要年逾花甲，我沒有多餘的閒暇，所以佛陀祂每天都在為我說法，把祂曾經說的法，把經典傳下，祂還是一樣在為眾生說法；可是眾生的心容納不下、無法咀嚼跟消化，這個也是看眾生自己的因緣、自己的根器、心眼的小與大。

如果一個眾生的心容納得下這個天下，佛陀祂自然一樣把這個心法傳下；但是眾生的心量不大、心眼不大，所以聽不到佛陀在說法，聽不到佛陀在說法，啊! 說法、說法…，你的心細要如髮，就像一根頭髮那麼細，也要如法，如法、如法，不管出家或在家；當你說法一定要如法，如理、如法，可是現在很多人並不如法，只因在末法，不管他有沒有披袈裟，在末法，想要學佛法，有沒有很難啊，很難。

雖然佛陀有把祂的經典傳下，可是眾生就是無法咀嚼跟消化，有佛法就有辦法，可是難消化；而且眾生學得很雜，因為學得雜，所以不容易消化，要如何能夠讓它不雜呢，如何讓它單純化跟淨化呢?

學佛法要淨化，因為人多嘴雜、不容易淨化，也不容易純化，很多人在一起就會嘰嘰喳喳，說閒話、說壞話，也很虛假；雖然他也在學佛法，可是如果沒有把一個人的心淨化，要淨化，要不然縱使是學佛法，他的心容納不下。總是覺得是別人、是他、是她，是這個他，是那個他，就是容納不下、就是自己的心量不夠大，就是容納不了一個他；不管是男的他或是女的她，就是因為沒有淨化，所以也就得不到所謂的心法。

皈依、皈依，當他三皈依，皈依佛法僧，這個法就是佛法、大法，當他講這個法，他要皈依法，法是講正法，很多人把它世俗化、表面化；但沒有淨化，所以表面上他好像是在學佛法，可是太雜。有的人學得很雜，有的人會被分化、世俗化，或者是商業化；雖然說佛法不離世間法，但是一定要如法，不要讓它庸俗化，或者是商業化，這個都是不如法。

佛陀對我們教化，是要我們如法，一定要如法，啊! 佛陀它肉身離開，但是祂的法身世常在，祂是要去就去、要來就來，祂還是一樣為眾生說法；可是眾生聽不到祂在說法，也見不到祂在說法，眾生沒有辦法親眼見到祂，就覺得心裡讓他起了變化；因為他執著非要有一個祂，佛陀這個祂一定要在他面前出現為他說法。

很多眾生執著有一個肉身的祂，可是佛陀要我放下；當你放下，把這個肉身真正的放下，不要去執著、要放下，就可以自主當家。當你自主當家，那你就知道佛陀還在為眾生說法，我講的並不虛假；可是眾生現在心裡很複雜，所以我們學佛法，要把內心淨化，也就是自淨其意，要淨化不雜、不能砸，也就是說不要搞得雜亂，也不要把事物、事情給搞砸。

世尊當年在說法，祂有講到所謂的阿，因為透過這種語音的變化，我們世間的人的語言會產生變化，這個變化從阿；所以這個啊是第一個變化，第一個由阿來產生變化，啊! 當我們開口說話，就說阿、啊! 不管你歡喜、你嘆氣，都會說啊! 講到這個阿，祂的變化很大、很大，光是要講語言、語音的變化祂的差異是很大，光是一個阿，就是很大、很大，我不想講得太雜；如果要把它細分、細化，就要另外專門為這些阿聲音、語言的變化，我要把它系統化。

然後有機緣，我也會把它說法，就是講這個人類的語言、語音的變化，它在不同的國家，它是明顯差異都很大；只因為要說法，它有它的規則變化，還有不規則的變化，這個是很奧妙的一種化化化，它的變化。

這是另外一套人類的語言、語音的變化，但是人類經過千萬年的演化，已經記不得中間的過程變化；因為人的生命太短暫，就像曇花一現、一現曇花，就像一朵花它的生命就是短暫就消失了，所以人類記不得、也不知道是怎麼來變化的，但是如果你有心法，可以擷取它的變化，可以系統化、規則化，這樣子他的演化的過程是不是有很大的變化，為什麼會演變成這樣子? 人們的心思只知道其然、不知所以然，已經不知道為什麼了。另外一段要專門為這個語言的變化來講法的部分，所以我現在不談這個部分，現在回過頭來講佛陀在說法，佛陀也覺得眾生難教化。」

徒:「難教化?」

師:「對!」

徒:「當然難教化!」

師:「你有沒有覺得你也很難教化?」

徒:「很難教化!」

師:「那一般眾生更難囉!」

徒:「蠻難，一般更難，一般有些比石頭還要頑固。」

師:「有的人資質差，就更難教化。」

徒:「資質差，難教化!」

師:「嘿! 除了資質差，還有咧?」

徒:「心念雜。」

師:「對! 資質差，又心念很複雜。」

徒:「不堪教化。」

師:「哈哈! 啊! 不堪教化，所以呢?」

徒:「所以啊! 要慢慢的教化。」

師:「啊!」

徒:「讓他種一點善根。」

師:「嗯! 因為我也沒有辦法，因為末法，我真的也是沒有辦法。」

徒:「當然是沒辦法啦! 這個佛法本來就是度有緣人，無緣佛陀都沒辦法，不是這樣說嗎?」

師:「我們需不需要把它廣化，或者是深化?」

徒:「廣化跟深化，佛法?」

師:「對!」

徒:「甚麼叫做廣化跟深化?」

師:「廣化就是普及化，深化就是說有深度的去教化。」

徒:「當然是要這樣子啊! 廣化現在這個大眾傳播很發達，比較容易廣化。」師:「那深化呢?」

徒:「深化的話，就是要找一些有心的人、資質好的人把這個佛法深化，就像一群種子教師，這樣子以後力量才比較大。」

師:「網路或者媒體都很發達，我們書出版如果可以普及化。」

徒:「可以，趕快來出書。」

師:「嗯! 連佛陀都沒辦法，我有甚麼辦法；因為在末法，佛陀祂知道很多人披袈裟不如法，可是連佛陀都沒辦法。」

徒:「佛陀已經不在娑婆，當然沒辦法啦! 要靠在娑婆的人才有辦法，不是這樣子嗎?」

師:「所以就會有菩薩，重新來就把眾生給教化，這是另外一種辦法。」

徒:「是! 對!」

師:「啊! 你覺得我們應當如何把這一種佛法，如理如法的給傳下，除了要把佛法這個種子給播撒?」

徒:「如理如法的傳下?」

師:「嗯!」

徒:「就像昨天我聽的那一篇一樣啊，智慧劍是一個善巧方便，就是要想一些善巧方便出來。」

師:「方法。」

徒:「對啊! 眾生看到這個善巧方便很歡喜，就會漸漸進入佛法。」

師:「他就歡喜接觸佛法，學佛法。」

徒:「對啊! 所以要善巧方便，這個武術、瑜珈、甚至以後的書啊，這些都是善巧方便，應該還有其他的善巧方便才對，像這個歌曲啊、音樂啊，這也都是善巧方便，對不對?」

師:「歌曲化、音樂化。」

徒:「對啊!」

真人在練劍

真人在練劍

師:「提到智慧劍、智慧劍，我已經講了很多遍，一遍又一遍，你也是聽了一遍又一遍，沒有開心眼；縱使我講了一千遍、一萬遍，你只是隨隨便便把它放一邊、擺一邊。為什麼你會一成不變，就是為什麼我講了一遍又一遍，你就好像你看不見。每天、每天，你就是沒辦法記憶前一天所講的智慧劍。」

徒:「不但是沒辦法記憶所講的，所練的也沒有辦法記憶。」

師:「實在是很可憐、也很冤，真的很冤；因為你在睡眠，已經沈睡了千萬年，真的，為什麼你要沈睡千萬年?」

徒:「我也不想睡，只是就是不行…，」

師:「所以我說你很可憐，可憐是可憐，你還是固執己見。」

徒:「我沒有固執己見。」

師:「如果說你沒有執著、堅持自己的念、自己的見，那麼你就應該會起來練，因為你走偏，沒有走中間；如果你能夠真正走中間，一定開心眼，你的真面一定會自己起來練。

因為偏一邊，不走中間，所以就見不到真面；這個真面一直不起來練，當然所練就擺到腦的後面，就是拋諸腦後拋一邊。你要趕快起來練，恢復你的真面，看看自己的真面，不要這樣哀怨，過了一年又一年，一天又一天；縱使佛陀重現人間，親自教你練智慧劍，為你開佛知見，你還是沈睡一天又一天，一年又一年，你收不到佛陀的念，他會用念教你練。」

徒:「我想這個都是任何修行人的一個問題…，」

師:「是一個願!」

徒:「就是說這個…，就算佛陀現前講真知卓見，但是佛陀的知見是佛陀的；他們並沒有辦法因為聽了這些真知卓見，就可以找到自己的真面。真面不是那麼容易就可以呈現，佛經讀了一遍又一遍，法語聽了一遍又一遍；但還是沒有辦法信，沒有辦法見到自己的真面，這是眾生的煩惱。

妳講說中間、偏一邊，這個聽起來容易，妳說眾生都會執著己見，沒有中道知見；所以沒有辦法開心眼，沒有辦法見到自己的真面，但是話講了、聽了，眾生還是一樣啊，沒有用啊，那現在怎麼辦呢?」

師:「怎麼辦呢? 就要變、要變，權變，一定要變，不變也得變，事先要知道會如何的變臉，一定會變臉。首先看到自己的真面，就可掌控下一個變臉；無論如何變臉、如何變天，空間、時間如何的轉變，你自己可以掌控自己的顏面。」

徒:「讓真面起來練!」

師:「對! 就是要讓真面起來練，要真面，不是假面，真面就是真人在練劍。」

徒:「真人都不起來，怎麼叫他起來呢?」

師:「因為你偏，只因為走偏。」

徒:「好啊! 走偏，那怎麼來走正呢?」

師:「你要走到正中間。」

徒:「我怎麼知道那邊是正中間?」

師:「因為人有私偏，私偏會偏兩邊。」

徒:「去除私偏就可以走到中間，這個說得很簡單；但是人類無始劫以來的妄想、執著一直在私偏，怎樣讓他消除私偏，走到正中間?」

師:「要常常閱讀經典，有緣就會接觸到正信經典；佛陀智慧儲存在經典，而且流傳在人間，你要看經典。」

徒:「看經典，當然是對啊! 但是經典其實也看了一些，還有些人一生都在看經典也是找不到真面 ，那又怎麼說呢，對不對?」

師:「因為是用偏見在看經典，因自己的偏見跟私偏。」

徒:「現在就變做是雞生蛋、蛋生雞的問題啦! 你說閱讀經典就可以去除偏見，現在卻又說沒有看見真面是因用偏見看經典，到底是說…，」

師:「他是用凡夫知見! 要漸漸的深入經典裡面，經典裡面有真言，不打妄言；眾生要屏除自己的凡夫知見，不打妄言、誑言，這些都記載在經典裡面，這是最基本的一種概念，要看經典。」

徒:「不打妄言、誑言。」

師:「對! 要根據經典來練。」

徒:「要根據經典，佛陀的經典浩瀚如海那麼多，要根據那個經典?」

師:「你已經讀過很多的經典，有一些經典是權巧方便；所以你要入佛的知見，入佛的知見有大乘經典，要閱讀大乘經典。」

徒:「單單是大乘經典也太多了! 要先找那一本?」

師:「那一本經典跟你有緣，你可以發現原來這部經典；我可以把它讀到我的心裡面，由淺入深一直進入裡面一種佛的知見。」

徒:「難道就是法華經嗎?」

師:「和你也算是有緣!」

徒:「法華經，那還有什麼?」

師:「只要是大乘經典你都要接觸，要去製造這種緣。」

徒:「可是大乘經典太多了!」

師:「有所謂的楞嚴、華嚴、法華這樣的大乘佛教重要的經典，裡面有很多的真言，你真的要仔細再看一遍。」

徒:「很多眾生看了一遍又一遍，也找不到真面，怎麼辦呢?」

師:「怎麼辦啊? 會有很多的菩薩乘願到人間，跟眾生來結緣；如果眾生在從前和這位菩薩有緣，他們就會再相見，會重新結善緣，那他就會重新進入佛的知見，也是講緣，有它的因跟緣。」

徒:「那麼講起來佛的真知卓見，在經典裡面，但是眾生一般讀了千百遍，還是沒有辦法找到真面；所以還是需要菩薩乘願、再來點醒這些眾生的心眼。」

師:「因為緣有深、有淺，有的人有深緣，有的人的緣是比較淺；這也是因為在不同的時間跟空間，有的人曾經結過善緣，當下一個緣、下一個時間和空間，他就會再續前緣。佛陀也曾經講過也要有因緣，真的也要有因緣。」

徒:「反正就是說，沒有因緣受到這些乘願再來的菩薩指點的眾生，單單要從佛的經典可以找到他的真面，幾乎是很難，難之又難?」

師:「它也不難，你這麼想也是一種偏見；因為你已經走偏，用你的淺見去斷言，這個也已經是一種偏見跟斷見。」

徒:「也許我是淺見，但是我見過那麼多學佛的人，有些也是很高的知識份子都是淺見，沒有人有什麼真知卓見。」

師:「那是因本身的念，自以為是高見其實只是一種偏見，不是真面、它是假面，真面、假面在一念之間。」

徒:「真面、假面在一念之間，娑婆好像也沒有幾個人有真面，都是假面。」

師:「所以這種隨時會變臉，假面也一樣隨時會變臉，變成另外一張臉；主要是講練劍，練劍是善巧方便，最後要回到從前，就是說見到自己的真面，然後回復到從前，找回自己的本源。」

徒:「找回自己的本源，智慧劍是為了善巧方便，為接引這些對武術、劍術有興趣的眾生；經由智慧劍，當作一種演練，最終也希望找到他們自己的真面，回到自己的本源。」

出家、在家

出家、在家

菩薩、菩薩，Buddha、Buddha，我們的Buddha祂力量大，祂把佛法傳下，當時候的Buddha…，祂由人變成Buddha，祂開始說話祂說:天上天下，我最大、我最大，為什麼說我最大，理由無它，我容納得下天下。

當時候的Buddha也沒有所謂的袈裟，但是弘法祂為了表法，就會披袈裟，所謂的袈裟，其實只把衣服左掛來表法；所以它叫做披袈裟，雖然說我最大，可是我也沒有辦法。為什麼? 我有牙、我有髮、我也有指甲，我也沒辦法；因為我的兩眼一樣會昏花，我會落牙，我也會掉髮，真的是沒有辦法，這就是身體的四大，人慢慢腐化、慢慢腐化。如果四大，祂要分家、分家、四大要離家；就是說這個身軀: 頭髮、牙、指甲，全部會腐化，縱使說我最大，我也是拿它沒辦法。

人要懂得這個身體四大: 地、水、火、風四大它本來是假，因為是假，不要執著它，要認真修法。這個法…，Buddha，當年祂把這個佛法、大法傳下，祂微笑又拈花，把這個大法傳給了大菩薩，第一位大菩薩就是大(摩訶)迦葉，祂把佛法傳下，這就是心法、心印法門傳下。

然後又傳給了Anada 就是阿難達尊者，祂又繼續一代一代的傳下；可是佛陀Buddha，祂老早就用祂的佛眼觀天下，祂知道這個佛法要傳到未來的大中華。大中華透過文化、語言的表達，現在它是一個文化、佛法相當發達的一個國家；就因為這樣子的文化，所以就這樣很廣泛的傳下。

所謂的心法，心法、心法，我所講的是大乘佛法，這個法…，它這麼的偉大，當然要把它發揚光大；可是因為現在是末法，很多人披袈裟，假藉佛法、擾亂佛法、想要滅佛法。眾生眼睛要睜大，有緣就會遇到所謂的大菩薩為他講經說法；可是畢竟是在末法，連佛陀真的都沒辦法。

我們回歸當時候，就是當年達摩祖師傳佛法，祂是有袈裟、有衣缽傳下來；可是最後五祖傳到六祖的時候，那些徒弟們為了爭奪袈裟、打打殺殺，真的也不是辦法，所以呢，就不再傳這個所謂的袈裟。本來的袈裟只是左掛；但是為了表法，有所謂的袈裟，就是中華式的袈裟，現在出家，祂還是一樣披袈裟，不管要不要披袈裟，它無關心法。

袈裟可以表法，表Buddha佛陀的大法，如果眾生的眼睛沒有睜亮、睜大，只要看到有人披掛袈裟，就以為祂是大菩薩。啊！那就真的是錯，也是差，因為現在是末法，又有幾個人祂真正懂心法？

啊！咿咿呀呀、嘰嘰喳喳，很多人都說他在弘揚佛法，當然有真正的大菩薩在弘揚佛法；但是也有一些是在滅佛、毀佛法，不只是佛陀沒辦法，我活著也是沒辦法，我會盡量想辦法，看看應該怎麼弘揚佛法。不出家，他很難說話，也很難去說法；但是在家一樣可以弘揚佛法，我還是會繼續說話，也會繼續說法。

我最大、我最大，這個所謂的我最大，是對著眾生來說話，也就是說只要你去掉這個假；認真修佛法，去了這個假、顯真，那你就最大、你最大。每一個人的真，祂都是最大，所以如果你自性可以起來說話，那你也是最大。我最大因為我可以說法，你也最大因為你可以聽法，有人說法、有人聽法，你也不要執著它；因為沒有一個人在說法，也沒有一個人在聽法。

在當下、就在當下、當下，你是否知道聽法者那一個人 - 他是誰啊? 你如果可以起來說話，那你就真的可以自主當家，自主又當家，這是多麼的偉大！為什麼你不能夠開口來說話？不過你可以聽法，你可以修法，你要去掉這個假、去掉這個假，就在當下，不要執著這個假、當下就要放下、放下、放下，不管你出家、不出家，就要放下。

自作自受 take the consequence

自作自受 take the consequence

師:「你看看究竟在甚麼時候，人類跟猿猴，你感覺得到牠有相似的結構，究竟是在甚麼時候? 當人類搖搖頭、擺擺手，這個猴會學習模仿人類搖搖頭、擺擺手。牠雖然只是一隻猴、或者是猿猴，或者是潑猴；但是牠卻可以學習模仿人類這樣子的結構，牠是猴，牠不同於人類，為什麼牠會去接受?

猴子看到人類的動作，可以模仿而去接受，牠開不了口，人類可以開口；但是人類以為牠不能開口，猴子牠一樣開口，只是人類不知道猴子牠的語言，縱使牠是開口，但是對於人類來說也像沒有開口，就像啞口；但是牠卻接受某一種成份結構，音聲、訊息，牠看了牠是不是好像在接受?

牠會學著人類摸摸頭、搖搖頭; 人類開口，牠也呀呀呀，也好像在開口；只是人類覺得猿猴是無俚頭，是不是叫無俚頭? 人類看到牠們會覺得牠們只是自作自受，你覺得呢?」

徒:「自作自受，我覺得應該是雙方都不了解對方吧! 也沒有甚麼自作自受啦!」

師:「但是猿猴，牠有牠自己的語言，人類不懂猿猴的結構；所以彼此開口，就像沒有開口! 你覺得猿猴牠就應該長得像猿猴，人類就應該長得像人類? 究竟他的理由源頭，為什麼? 你有沒有想過，你能不能夠理解，牠同樣有頭，牠一樣會摸頭、會搖頭、揮揮手、擺擺手；但是對人類來說是不是像無俚頭，這種動作像不像無俚頭?」

徒:「是啊! 無俚頭啊!」

師:「因為人類找不出更好的理由，人類覺得自己很美，覺得這個猴很醜!」

徒:「猴子也不算太醜!」

師:「你覺得有美猴王?」

徒 :「是啊! 猴子長得也不錯啦!」

師:「哈哈! 可是如果叫你去當猴，你不願意當猴，但是人類卻要去抓猴!」

徒:「抓猴! ?」

師:「抓猴，還有另外一種意義在裏頭!」

徒:「抓猴，什麼意義呢?」

師:「就是抓姦! 因為人類在做這樣的事情的時候，就像猿猴也是做這樣子的事情，做不正當的事情的時候，人類就說這樣就叫做抓猴。你懂不懂得為什麼人類的結構和猿猴的結構是不一樣的，他雖然都有頭、都有手、也有這個肘，究竟有什麼理由；因為你想知道人類的源頭，究竟是什麼理由? 人類的結構是這樣子的，你知道為什麼嗎? 這叫做自作自受!」

徒:「自作自受?」

師:「對!」

徒:「人類自作自受?」

師:「對! 那叫做自作自受! 自己承受自己所作所為這樣子的結果；所以叫自作自受，是承受，聽得懂?」

徒 :「聽不懂!」

師:「聽不懂?」

徒:「對! 自作自受!」

師:「對! 你看眾生有猴、有狗，有各種飛禽走獸，飛禽走獸，都各自有不同的頭；但是有的是有手，有的無手。

徒:「是!」

師:「如果是飛禽，牠是沒有手，走獸，牠的頭，縱使牠是昂頭；但是既然是稱為走獸，牠是怎麼樣啊? 牠是四隻腳落地而行走，飛禽是沒有兩隻手，我們人類有兩隻手，人類如何行走?」

徒:「要兩足!」

師:「所以人類不同於飛禽跟走獸，人類是昂頭立地行走；人類這個頭有別於飛禽走獸。」

徒:「怎麼分別啊?」

師:「飛禽走獸，牠們的結構，牠們一樣有毛、有血、有肉，跟你不一樣的地方在哪裡? 人類如果他的思想行為不正，最後變成飛禽走獸；因為他陳年的污垢，讓人漸漸的變成行屍走肉，他也是一種自作自受。

本來當人當得好好的有時候，會變成一隻狗，有時候變成猴，有時候變成飛禽走獸；如果他在生的時候，把自己當做是一種行屍走肉，他換了一個 頭。」

徒:「他換了一個手!」

師:「嗯!」

徒:「然後呢?」

師:「然後…人類也因為有漏，才循環在六道裡頭!」

征戰、爭戰

征戰、爭戰

師:「當我們征戰 (爭戰)，有人會搖旗吶喊。搖旗吶喊…，有的人在觀戰，有的人搖旗吶喊；可是征戰、爭戰，有時候是無功而返，有時候會再戰，有的人會宣戰，有的人會止戰，究竟是為何而戰?

只要是戰就會有亂，就會不安、不安，陷入一片的混亂。當你這樣子觀戰，你要懂得臨危不亂；縱使有人搖旗吶喊，讓人膽寒，心驚膽戰，你要怎麼辦，當你要出戰，你要怎麼辦?」

徒:「心中不亂!」

師:「臨危不亂，你要很強悍，如果你碰到你的對手他是很慓悍，你怎麼辦? 他又是身經百戰，你可是怎麼辦?」

徒:「臨危不亂，要怎麼辦…」

師:「鑼鼓喧天，有人在喊，搖旗吶喊，你已經心寒、膽顫心寒，你會不會怯戰，怯戰不安?」

徒:「心裡也許會怯戰，也會不安，但是知道…」

師:「因為你一征戰 (爭戰)，征戰 (爭戰) 可是不復返，一去不復返。」

徒:「要上戰場，就要有一去不復返的打算。」

師:「可是在征戰 (爭戰)，雙方可是各有盤算；所以你就要事先盤算，操盤演練，你要懂得操盤，怎麼操盤哪? 怎麼演算哪? 當你征戰 (爭戰)，要懂得事先操盤、演算；不是空口談、不是空口談，也不是紙上談，那個叫做什麼呀?」

徒:「紙上談兵。」

師:「就是不能夠空談，也不是空包彈，是一種實戰。要怎麼辦，你懂不懂得怎麼穩操勝算，怎麼操盤?」

徒:「怎麼穩操勝算? 這個孫子兵法已經講了，知彼知此，百戰百勝，你要知道對方、知道自己呀，還要先立於不敗之地。」

師:「那你如何知道對方?」

徒:「知道對方呀? 知道對方就看呀! 看對方的行住坐臥啊!」

師:「你沒地方觀，沒地方看，沒地方觀，也沒地方看；因為那是很暗，你在明對方在暗，你又如何穩操勝算? 你在明對方在暗，你如何穩操勝算?」

徒:「明暗…，穩操勝算…」

師:「你要懂得心理戰，還有呢? 」

徒:「還要準備作戰…」

師:「可是你不能一團亂…」

徒:「當然不亂，心不亂。」

師:「雙方在征戰 (爭戰)，如果是一明一暗，你就要想辦法把對方的生命線給切斷，把它給砍斷，讓他們無法補充彈丸、藥丸，他們的生命力一斷；他們根本就不必戰、不能戰，這是一種手段、一種手腕，非常的酷也非常的殘，當然也很慘，悽悽慘慘，可是這就叫做雙方的作戰。」

徒:「說來簡單，但是對方既然已經在暗，你怎麼知道對方的生命線是在何方?」

師:「你就要有手段，手段、手段，這叫做征戰 (爭戰)，是講手段，也講心理戰；只因為是明跟暗，你要知道、你要懂得如何把局勢來扭轉，如何讓對方在征戰 (爭戰) 讓他叛、反叛，窩裡反。這叫做一種手段，你要懂得觀，你想要穩操勝算，就要把對方的命脈給切斷，要讓他叛亂，讓他背叛，讓他切斷，窩裡反。

如果你可以運用這樣子的手段，對方會死得很悽慘、很悽慘，所以你就要懂得爭戰、征戰，征戰不斷，要如何不斷，讓自己生命不斷，讓對方給砍斷；所以說這種手段實在是酷、殘，又很悽慘，這叫做戰。

我不主張爭、也不主張戰；可是你要有能力來判斷，你要知道怎麼觀、怎麼斷、怎麼判，你要讓自己不要因為征戰(爭戰)，又垮、又坎、又完，完是玩蛋，所以你要避免征戰 (爭戰)，也是要靠手段、要靠談判。在古代講的征戰 (爭戰)，爭論不完，為什麼這是人們的心理，他不安，他就征戰 (爭戰)不完。

在古代一定要靠征戰 (爭戰)，在現代是可以透過談判，就不會完蛋、不會慘，這也是一個手段；所以征戰、爭戰是戰不完，那要用合理的手段，讓雙方透過談判，終戰、止戰，談判、談判，要談也要判，也是靠手段。同樣是手段，一種是你要這樣子觀、要這樣子看，要大家能夠平平安安，大家平平安安，不要悽悽慘慘，不要蠻幹、不要硬幹，當然是要幹，好好的幹就是好好的判，好好的談。

透過談、透過判，把所有的爭端…，因為它是剪不斷、理還亂，爭端、爭戰，其實它本身是爭不完；但是呢，你有手腕、手段，要讓大家不惱不煩，而且是很平安。這就要靠什麼啊? 因為談跟判，是人在談在判，你要讓征戰 (爭戰)雙方每個人都覺得心安，願意跟你談判，要讓人願意談，就是要提出一個最妥善、最完善的解決方案。你覺得是不是應該這麼辦?」

徒:「對，應該這麼辦!」

師:「還有呢?」

徒:「就這麼辦!」

師:「永遠要這樣想，對方是暗我是明，作最壞的打算，只要征戰 (爭戰)，就一定要做最壞的打算，有最高的手腕。」

生死解脫

生死解脫

師:「這個所謂的拙火，拙火、拙火，它有一個脈絡；當你這樣子打坐、靜坐，有的人…他想要修拙火，修拙火，他要打通所謂的經絡、脈絡。

不管你是行住坐臥或者只是打坐、靜坐，你都不要做錯、不能弄錯，要不然可是會走火入魔；所以說有的人…他在修拙火，我並沒有特地說要來修所謂的拙火。如果一個人的功夫，他修得還不錯；不管是行住坐臥，有的時候，他並沒有在打坐，只要功夫、底子還不錯，不一定要所謂的打坐，你懂得嗎? 但是它可以相輔、相佐!」

徒:「相輔、相佐!」

師:「對! 相輔、相佐! 我們修行或者打坐，你目的就是要得到生死解脫、生死解脫。有的人…，他比較笨拙，縱使想要修拙火；可是因為笨拙，他有過、有錯，他不認錯也不改過、又笨拙，縱使他修拙火，就是會走火入魔，

有的人…，他就是在攪和，因為走火入魔就是有魔在那邊攪和。

修拙火、修拙火…，如果說他修得真的很不錯，又照著佛所說、經典所說，這樣子去做；他是有可能透過拙火，然後一步一步得到生死解脫，當然想要成佛，不是一步就可以成佛，一定要很精進，不可以怠惰。

你看，經典佛陀不請自說有阿彌陀佛經，就是說或一日、或二日、或三日、或四日、或五日、或六日、或七日；你只要這樣唸阿彌陀佛，最後、最終，他是一樣可以得到生死解脫。

他先到阿彌陀佛的淨土佛國，並沒有說一定要修所謂的拙火，他一樣可以到淨土佛國；這只是不同的法門，只是一種方便善巧，不一定就說非要修拙火不可。

拙，什麼叫做拙? 哪個拙啊，笨拙的拙；可是我講的拙火…，它這個拙跟笨拙的拙，它只是一個巧合，都叫做拙，事實上不一樣、意境不同。或許，你會覺得我這樣講太囉嗦；可是呢，我還是要講一講。所謂的拙火，其實它就是所謂的內火。內火、內火，有的人呢…，他生氣，生氣就有一種怒火，火燒功德林，那一種內火，又叫做什麼火啊?」

徒:「是不是怒火?」

師:「除了怒火之說，還有什麼說呢? 」

徒:「還有…怒火…，」

師:「無明火!」

徒:「無明火!」

師:「恩! 無明火跟內火是不一樣的，無明火就是因為無明惑…，它就有一個無明火；所以這個火啊! 有很多不同的意思，同樣是中國話，你看，這個拙、拙火、內火、無明火，還有什麼火啊?」

徒:「欲火!」

師:「還有呢?」

徒:「嗯! 火花的火」

師:「所以光一個火，就有不同的解說，對於這個拙火、無明火或者是說打坐、解脫，你有沒有什麼特別的想法、看法或者是心得?」

徒:「沒有心得!」

師:「為什麼?」

徒:「你不是要講什麼是拙火嗎?」

師:「嗯! 拙火，你透過修行，我已經跟你說過，不管是行住坐臥，你不一定是透過打坐，也不一定是念佛。你只要靜坐，你的心真的靜了，不管在哪一個角落；不分行住坐臥，它都有可能有這個所謂的拙火，它只是打通了你的脈絡、你的經絡的一個整個經過。」

徒:「聽起來，跟道家的三昧真火很像啊! 是不是一樣的東西呢?」

師:「真火、真火，它講真火，這個真字啊…，它講的是一種真氣，真人，覺得有一種火，他講的是一種熱能；但是我們講的拙火，其實這也是…，現代人把它用可以解說的名相，來做為眾生解惑的一種假名、假說。」

徒:「是不是一樣呢?」

師:「是不是一樣啊?! 功夫如果有不同的段落，就會有不同的解說，同樣在修拙火；可是因為功夫不同、境界不同、他的目標也不同，所以說不一定就是絕對相同的東西。因為道與佛…它本來就是不同的學說，所以它不可能等於什麼!」

徒:「其實，我時常在想，按照佛經講跟道家講，它經脈相通的情況好像不大一樣；可是人身體是一樣啊，為什麼會修不同的法門，結果這些脈絡通的時候，感覺就不一樣呢?」

師:「為什麼會不一樣? 因為每一個人的思想、學說、所說、所做，它完全是不同的脈絡；不同的學說，會影響你所說、所做是不一樣的。

一種是要得到真正的究竟解脫，一種它只想要保護假的窩、延長這個假的窩，基本上是不同的學說；所以它所說、所做是不是不一樣啊，就會得到不同的結果。

道家所說…，就是要保護這個假的窩，也就是所謂的假我，經過歲月蹉跎，把生命能拖就拖；但是佛家所說…，是為了一個真我、得到究竟解脫，所說、所做是不同的學說，所以學佛最後是要得佛果。

道家的學說是為了一個假我，經過歲月蹉跎，這個假我、真我、假我、真我、沒有得到究竟解脫，最後如果這個假我、假的窩用破，繼續再找新的窩，所以完全是不同的學說。」