迎刃而解

迎刃而解

師:「迎刃而解…，我今天要跟你講解迎刃而解，甚麼叫做迎刃而解? 你會不會近鄉情怯，迎刃而解，你要不要向我下戰帖? 當你向我下戰帖，不管是黑帖、紅帖、白帖，就是要向我下戰帖、下戰帖，就這樣子大字一撇，就可以下戰帖。

你要怎麼來解決，要如何能夠迎刃而解? 它講的是先覺，先知先覺，或者是先決條件的先決，總之都叫做先覺、先決，你一定有所欠缺；縱使是一輪明月，它都會有月圓月缺，更何況我們人間的人更是欠缺，欠缺甚麼啊? 你覺得有沒有甚麼知覺、先覺，還是後知後覺、不知不覺，你有甚麼欠缺?」

徒:「我當然有很多欠缺啊!」

師:「如果有所欠缺，應該怎麼解決?」

徒:「欠缺…，有些東西恐怕也不能解決；因為有些事情發生了、時間過了，就沒辦法解決。」

師:「好! 你認為沒有辦法解決!」

徒:「但是人世間，本來就有很多事情，沒有辦法解決。」

師:「緣起緣滅，所以你認為是無法解決?」

徒:「那就是要自己心裡可以放開、放下，對過去的很多事情要懺悔啊!」

師:「你要能夠超越。」

徒:「當然要超越，也要懺悔啊，這樣子才可以盡量把它放下。」

師:「你認為既然已經不能夠解決，因為緣起緣滅，那麼你就要覺，要如何來自我超越?」

徒:「自我超越，就應該看看說…，」

師:「你覺得八字有一撇，還是沒一撇?」

徒:「自我超越，當然也是很有可能啊，因為過去了，已經過去了，也沒辦法迴轉，就是未來要盡量把握開創、掌握先機，這樣子，也許過去的你認為失去的，還可以回來一些。」

師:「總之就是要“覺”。」

徒:「要“覺”! 對啊!」

師:「就是一個字 - 覺，才有辦法了卻一生的欠缺，也才有辦法超越，我們中國人的俗語、俗話，中國民間就認為八字有一撇，或者說八字都沒一撇。

為什麼要講說一撇，難道一撇，就可以解決，還是說比較貼切? 為什麼中國人會相信所謂的八字有一撇、沒一撇? 為什麼是靠八字這樣一撇，這樣一撇下去來解決?」

徒:「我想它只是一個比方，就是很多事情先要有個因，然後才會有果；要有個緣起，八字少一撇，就是沒有緣起，當然不會有結果啊!」

師:「就是所謂的緣起緣滅。」

徒:「對啊! 八字有一撇，就是有個緣起，再差一撇，臨門一腳就可以中標的，應該就是這個比方。」

師:「好! 應該就有所謂的生跟滅，我們現在要講的是迎刃而解，我們就是想要覺，然後也想要解決；不希望有所欠缺，又希望能夠超越，我們就要先知先覺、就是覺，這個覺 - 最高的境界，就是無上正等正覺。

每個人都有不同的境界，這個就叫做界，眼界、視野、境界，如何能夠超越、能夠解決，和所謂的迎刃而解。為什麼要說迎刃而解，為什麼迎刃可以解?

就像有一個結，這裡打了一個結，或者人有一個心結，看不到的部分、無形的部分叫做心結，有形的部分就像打一個結、打一個死結，它不是活結；所以人與人之間就會產生所謂的心結，那這個心結要迎刃而解。一個外相的一個死結，或者是一個活結，活的結容易解，死結不容易解，那要怎麼樣的來迎刃而解?」

徒:「怎麼樣的來迎刃而解啊?」

師:「對! 有形的就是一個死結，要怎麼讓它迎刃而解? 無形的結對於人類來說就是一種心結，所以兩種結要各自怎麼迎刃而解? 要怎麼超越、怎麼解決，因為這個是跟人的境界，有關聯、有關係；如果是覺，就知道怎麼迎刃而解，怎麼打開死結、怎麼打開活結，又怎麼打開這個心結，是不是靠這個覺?」

徒:「對啊! 要靠覺。」

師:「真的覺，覺又有不同的境界，最高無上的境界就是無上正等正覺，是最高、最高、最深的境界；沒有人可以超越，無所不知、無所不覺，就是所謂的無上正等正覺，最高的境界。」

徒:「是啊!」

師:「你有沒有欠缺這個覺? 你現在是等覺，還是無上正等正覺，還是先知先覺、不知不覺、後知後覺?」

徒:「應該屬於後知後覺吧!」

師:「後知後覺，所以我們要學，我們應該學、跟誰學，學解決、迎刃而解，打開所有的結。」

徒:「當然是跟經典來學，跟佛陀來學啊!」

師:「就是無上正等正覺，或者是等覺，我們都可以跟祂們學。」

徒:「等覺、等覺…，莫非眼前就是等覺?」

師:「非耶、非耶!」

徒:「噢! 眼前是比等覺還要好的叫妙覺!」

師:「哈哈! 呵呵! 我也有所欠缺。」

徒:「唉! 當然在這個娑婆，本來就不圓滿，一定欠缺!」

師:「我因為欠缺，所以有一些結，竟然無法迎刃而解，我也是後知後覺，我正在努力地學；我學是想超越，也想解決，也想迎刃而解，我在學、我跟無上正等正覺，正在學。」

徒:「這樣很好啊! 學無止境啊，我們要學到老、學到死。」

師:「而且一定要求自我超越。」

徒:「對啊! 要自我超越。」

師:「一定要打開這種結，我們的心結，甚麼是人類的心結不能解?」

徒:「人類的心結，很簡單啊! 就是把自己當成真的，甚麼東西以自我為中心，這就是死結，這個死結解開了，甚麼事情都解決啊!」

師:「就是要知道我們人為什麼會有心結，要懂得它是不生不滅，為什麼要去把它打個結? 本來就不生不滅，無處打結、無從打結，本來無一物，從哪裡去打這個心結啊，心在哪裡啊? 它是無形，怎麼會有心結，又怎麼去打結，你自己要覺、要覺、要覺，要學、要學、要學。」

徒:「對啊!」

師:「你覺不覺，你學不學? 它真的是妙覺、妙覺、妙覺，如果你肯學；它真的是一種靈妙覺知，真的是一種妙覺，就不會是一種心結。」

徒:「對啊! 就是這個我執、這個結要解開，那解開了，很多事情不要從這個我的角度去看、去想啊，我想漸漸就會有妙覺啦!」

師:「想要解、就是要覺，當你覺，就有辦法解，解開這個所謂的無形的心結，把它解、就變成妙覺，你越覺、越可以超越。我們要努力的學，就可以迎刃而解，沒有甚麼事情是不能解決；只要你覺，從不知不覺，到後知後覺，到先知先覺，我們是不是要一階又一階的往上學、往上超越?」

徒:「是啊!」

師:「最高階、最高境界，被稱為無上正等正覺，可是我們眾生是不知不覺，或者後知後覺；所以我們應該努力的學，只要願意學、肯學，最後、最終，總是可以迎刃而解，我這樣子講，貼不貼切?」

徒:「貼切啊! 肯覺、肯學，當然會迎刃而解。」

師:「佛曰、佛說，佛曰甚麼啊? 無上正等正覺，也就是阿耨多羅三藐三菩提，你願意學?」

徒:「當然要學啊!」

師:「天空有一輪明月，它是不是會有月圓月缺?」

徒:「會! 但是月圓月缺，也是幻相啊! 其實它本來是圓，只是眾生以為它有圓有缺。」

師:「眾生的覺是說它月圓月缺。」

徒:「但是他本然應該都是圓。」

師:「呵呵! 它不缺，它沒有所謂的圓，也沒有所謂的缺，是眾生的知覺，認為它是一輪明月，有圓有缺，其實它沒有所謂的圓或缺，是眾生不解。」

徒:「對啊!」

師:「誰會為眾生解，還是說眾生要自己懂得解?」

徒:「眾生根器不同，有聲聞、緣覺，這些他們也許會自己解，但是一般的眾生就要根據…，」

師:「本身就欠缺，不圓滿就是欠缺。」

徒:「對啊! 眾生就要根據經典來學，但是經典，眾生很難知道它真實義，他也是要來找這個所謂的善知識來學，但是善知識在世界上那麼的缺，並不容易讓眾生可以來找得到。」

師:「就是不容易找到等覺、無上正等正覺，他不容易發覺有人可以來幫他…，怎麼樣?」

徒:「覺或者來講解。」

師:「要怎麼樣的人可以為眾生來講解? 讓眾生打開心結，讓眾生覺，所以只有菩薩才叫做覺有情，這個覺，當作動詞來用就是去覺。」

徒: 「對! 當然是覺者，才有辦法幫助眾生來覺，可以讓眾生有興趣來學。」

師:「對! 根本上要如何來解決，我們要回歸到這個所謂的迎刃而解，究竟要怎麼迎刃而解? 首先要打開心結，是誰幫你打這個心結啊，難道心結是自己結的嗎? 你的心在哪裡啊，你為什麼這樣不覺?」

徒:「唉!」

師:「你為什麼會不覺?」

徒:「我為什麼不覺?」

師:「為什麼眾生不覺? 因為眾生的心結，就像一個紙屑、垃圾，他裝了很多的紙屑，還有呢，菜屑，哈哈! 還有呢，為什麼眾生不覺?」

徒:「眾生為什麼不覺?」

師:「對! 縱使是學，還是不覺，也聽人家講解，也聽到無上正等正覺，或者是等覺為他們講解，為什麼他們還是不解也不覺?」

徒:「啊! 不解、不覺，是因為我執，覺得是我在聽，有這個我在聽，就是妄心在聽，如果他只是在聽，沒有說我在聽…，」

師:「幻知、幻覺!」

徒:「對! 他如果忘掉我，讓真心在聽，他應該就可以覺，就可以聽得進去，他就是我執，所以說就是不覺。」

無上士

無上士

師:「無上士、無上士…，就是無上的導師，人天的導師，祂是我們眾生之師、人天師，祂亦稱無上士。

無上士、無上士…，祂是無上知識，無上無窮的知識；而且這個知識，是來自於祂的知、來自於祂的識。為什麼? 祂是本智，本來的大智，本有的智慧就是大圓鏡智。祂稱為無上士，只因為祂擁有大圓鏡智，祂已經完成了四智，哪四智?」

徒:「成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。」

師:「就是要轉識成智，祂的四智是轉識成智，有五識、六識、七識、八識，祂已經轉成了四種大智，所以祂成為所謂的無上士；只因為祂俱足四智，眾生俱足所謂的五識、六識、七識、八識，要學習轉識成智，最終才能夠成為所謂的無上士。

無上士、無上士…，在當初佛有很多的名字，祂有萬個名字，但是憑人類的 本有知識，沒辦法、也不容易去記憶這麼多、這麼多的名字；所以有智之士，就把祂濃縮成為人們容易記憶的、簡單的幾個名字，就是十大名字，那無上士是其中之一，所以祂叫做無上士、無上士。甚麼是根本智啊?」

徒:「根本智，就是大圓鏡智啊!」

師:「對! 它是本自俱足，你要透過修行的功夫，才能夠成就大圓鏡智，你知不知這個三世，過去世、未來世和現在世；所以三世無上士都是我們眾生的人天導師，是我們的上師、我們的導師，就是十方三世無上士。你知不知我們娑婆世界的無上士，指的是?」

徒:「就是釋迦牟尼佛!」

師:「祂的姓氏也是釋，它是釋迦牟尼佛的釋，世人也就稱為釋尊，祂就是無上士，你認不認識這一位無上士?」

徒:「聽過名字，但是不認識!」

師:「如果無上士，出現在你面前，你認不認識啊?」

徒:「不認識!」

師:「為什麼你會不認識這一位無上士? 釋尊、也就是Guru，也就是我們的佛祖，莫非你沒有知、沒有識，所以不認識?」

徒:「可以這麼說沒有知、沒有識，所以不認識。」

師:「還是說你沒有智?」

徒:「是沒有智。」

師:「如果你轉識成智，或許你就可以真正認識我們的三世無上士，祂們如果到此，你心會感知；因為透過你肉身的眼識，看不清楚，但是你的心識會感知，三世無上士到此，就是你所到之處，無上士就是人天導師。你是不是? 你不是、我也不是無上士，但是我們要認識無上士，祂是我們的心靈導師；所以我們要清楚認知、認識所謂的無上士。」

徒:「是啊!」

師:「無上士、無上士…，無上的心靈導師，祂擁有三身、四智、五眼、六通，祂無所不知、無所不識，也會對我開示；當祂對我開示，我的心靈可以感知，我的心感知祂對我開示。為什麼我的心可以感知?」

徒:「因為心眼開啊!」

師:「因為我祛除貪嗔癡，無始貪嗔癡，只要趕出、排除，就可以感知，我們人從無始就有所謂的貪嗔癡；所以我們要認識，從無始以來的貪嗔癡，讓我們不覺也不知。我們要學習無上士，要覺要知，要轉識成智，不要再愚痴，既愚且癡；只因為人的心思，我們的心本來要一絲不掛，卻到處掛，要把我們的無始貪嗔癡怎麼樣啊?」

徒:「要袪除啊!」

師:「然後呢?」

徒:「無始貪嗔癡，要袪除，然後新的貪嗔癡不要累積，就這樣啊!」

師:「你要如何轉識成智?」

徒:「如何轉識成智? 對啊! 是要如何轉呢?」

師:「你已經累積了許多的佛學基礎知識。」

徒:「轉轉轉，就是要轉境界啊，轉心境啊，就是轉識成智啦! 還是要等到轉心輪，才能轉識成智呢?」

師:「跟心輪無關。」

徒:「那怎麼轉識成智呢? 要轉心念，轉境界。」

師:「所以你認不認識無上士的開示?」

徒:「我認識一些啊!」

師:「嗯! 對於無上士的開示，你認識不認識、知不知?」

徒:「認知、認識…，」

師:「嗯! 你知不知、識不識? 如果你有知、有識，就可以轉識成智。」

徒:「有知識就可以轉識成智。」

師:「知是認知、覺知，無上士曾經開示有七覺知；所以你要如何來覺知、認識無上士，對我們眾生的很多的開示?」

徒:「如何來覺知對我們很多的開示，就是要…，」

師:「無上士開示，如果我們要轉識成智，祂對我們已經有許多的開示，你要有覺知，還有一個就是我們要找一個所謂的明眼善知識，當我們的導師，當我們的上師，才能夠真正清楚認識。

善知識…，到哪裡去找善知識啊，除了無上士，是我們的人天導師。在人間我們如果想要開智慧、轉識成智，就要找真正的善知識，這也是無上士對我們的開示，一定要找到所謂的善知識；但是我們要在何時、何處才可以找到善知識，你要怎麼分辨清楚，怎麼認知他是不是所謂的善知識?」

徒:「怎麼分辨他是不是善知識? 就看他有沒有正知、正念，然後是不是有依教奉行，是不是有證量啊! 如果達到這些的話就是善知識。」

師:「你如何判斷他的證量啊?」

徒:「如何判斷他的證量? 我想問一些問題，就知道他是否有證量啦!」

師:「這是你判斷、認知所謂的善知識，這是運用你本身的佛學基礎或知識，你是這樣來判斷所謂的善知識；無論如何就真的要找到所謂的善知識，但是為什麼不容易找到善知識呀?」

徒:「因為現在眾生愚癡，有一些眾生也是很有心學佛啊，但是…，」

師:「無緣認識所謂的善知識!」

徒:「ㄝ! 不得其門而入，所以就沒有證量，盲修瞎練啊!」

師:「但是表面上，台灣不是有很多的善知識?」

徒:「他們自己也知道自己沒有證量，沒有證量就不能算善知識，有證量才能算善知識；不然講的都是別人的東西、別人的語言，沒有自己的東西， 只是留聲機、傳聲筒，不是善知識啊!」

師:「如果可以把佛陀的知識，傳得很大聲到各處，也算是善知識的一種啦!」

徒:「傳達很大聲，但是…，」

師:「傳達到各處，他只要根據經典來說。」

徒:「話是這樣子講沒錯，但是傳達，有時候就會斷章取義。」

師:「所以有很多菩薩就會乘願入世，來當人間的導師和善知識，他們本來是出世，然後現在也入世；所以有緣的眾生就會來結識、認識這些善知識，因為菩薩會重新入世。」

徒:「嗯!」

楞嚴大定與法身慧命

楞嚴大定與法身慧命

是甚麼情形，我知、我懂得楞嚴大定? 我定、我定、我定，定的一種情形就是我的命，我這一條命是因為我定，我得新生命，我本來就定；因為我有法身慧命，就是說我的命是命中注定，本來就有法身慧命，為了找尋新生命。

新生命的定義: 要有一個外形，我在尋找有一個形體、一型體形，我要尋找，我要來定、塑定一個新的生命、新的外形。為什麼我需要找一個外形，就是說要容納我的法身慧命，也就是我的這條命，因為我已經定，本來就定；但是定歸定，我還是需要有一個外形，才能夠讓有形的眾生了解我存在的這種情形，就是要有一條命。

無形是一種法身慧命，有形就是外形有我的生命本質的存在，是給有情的眾生了解、觀看的一個形，一個shape、一個body，這是講到這個法身慧命跟這個定。法身慧命沒有所謂的外形，它是一種無形、無相；但是我們的這個命，它是有形，我要從無形變到有形，就是要尋找新生命。

法身慧命已定，我老早就得定，只是在找我的新生命，要把我的無形變成有形，當我由無形投入變成有形，中間要經過變身、變形，我本命，我心中我清、我明，清清明明，我了然一切的情形，這個就叫做定。由定生慧，叫做法身慧命，但是當我變身、變形，把無形投入有形，就形成一個新生命，這個新生命就叫做有情，是有情眾生~ 有情。

覺有情是甚麼啊? 菩薩，是不是啊? 我覺、有知覺，但是當我變成一個有情的眾生，無形到有形，當我有形、已經變成是一個小生命；而且是一個固定的外形，由小生命這樣慢慢經過學習、成長，開啟發揮我光輝的生命。

人說由命…，這個命到底是天命，是要注定，還是不注定? 本命是注定，你來投胎，它本身就已經把你定形在一個有形的形體裡面，你就是一條生命；所以某一個部分是已定，某一個部分是根據各種情形而定，中間有各種情形，是甚麼樣的情形呢?

很多情形: 有一些是有形，有一些是無形，大家都是停看聽、停看聽，我覺得很慶幸；因為過去所種的因，今生結的果，我的本命很硬，因為我的個性很剛硬，但是我也是看情形，依照各種情形而定，我懂人性，通達人情。

我既然來到這裡，我讀經、我反省、我覺醒，而且我們本來就有情三生定，就是有約定的情形，當我有甚深禪定，我本來就得定，佛陀祂會幫我灌頂，既然我得了甚深禪定，我也跟你約定。如果我得了大定，我覺有情，也因為我們有情，一種是有情眾生的有情，一種是朋友之情，但是我要把它設定，我設定、看清、看明，看得清、看得明，我知道自己有所謂的天命、本命；雖然我的態度很強硬，個性很剛硬，但畢竟我得了甚深禪定，通達人情、也懂得人性，所以當我辦事情，會看事情而定，不會太矯情。

縱使我得了甚深禪定，我還是很剛硬，有時候不盡人情，那是本性，我需要調整我的個性，這就是說我在修定，我本來就有定；但是我還是要更清、更明、更覺醒，我的方向是固定，要走的是成佛這一條道路，方向是已定，但是我是可以調整我的個性。

我的性情、我的個性，也是從無始劫以來，已經有一些東西、種子形成固定存在那裡，是不是可以調整啊? 也可以讓它變形，由固定變成不固定，可以把它變形，就是要透過修行，沒有甚麼不可以改變的，固定、不固定，它是以前的情形；但是我可以透過所謂的修行、修定，然後根據實際的情況、情形，來處理、來辦理，所以為什麼我一直在修行。

定無定相…，楞嚴大定是定無定相，但是我仍然需要繼續修行，當我一覺醒，佛陀就幫我灌頂，當初每天的情形，我是清清明明，佛陀經常在為我灌頂，我心知肚明，還是很努力的修行，不可以那麼剛硬。

一個人得了甚深禪定，想要不修行都不行，因為沒辦法停，這種修行是無法停，自然會讀經，讀的經是一種無形的無字真經，是不能停、無法停；因為佛陀每天都要為我灌頂，我不能停，修行是不可能會停，它是一種無形的一種經，祂一直不停的灌頂，就是要不停的修行，既然是得了這種大定，這是一種法身慧命不能停。

繁體、簡體字的實與虛

繁體、簡體字的實與虛

徒: 「簡體化成繁體，由繁轉簡，它是虛也是自成一體，繁體也是自成一體。」

師:「一種是實、一種是虛，實實虛虛，相異在哪裡，相異成趣，簡體是一種簡易的道理，繁體固然是很繁，寫來寫去、弄來弄去，它比較美麗，簡體化繁為簡，但是它畢竟虛，它的成立只是一時所需，比較容易，它的書寫體看似容易、簡易，但是它虛，至於所謂的繁體，它的成立，它的經歷是一整體。

當年為了把中國文字來統一，征戰不已，最後在秦的時期，終於好不容易把文字統一，它有象形體、有篆體、有楷書體，各種東西的一種聚集，有不同的涵義，有表有裡；而且要表裡如一，它經過歷史、不同的時空，然後交替演繹，一直到達民國的成立，都還是屬於所謂的繁體。

到中共政權的成立，就要化繁為簡，只因為它的國力，強制執行讓它自成一體，這種一體是為了權宜之計、為了簡易，它破壞了一種所謂的實體，也是因為政治力、國力，由人為強制把它同化、計畫來把它變易，經過人為的變異，形成了這一種所謂的簡體。

望文生義，或許他曾經學過簡體，他覺得很容易，他要回到這個繁體，覺得那又何必，但是這些曾經學過繁體，就覺得繁體；雖然寫起來不容易，但是畢竟比較美麗，保持了原味、原義，它得來不易。

在宇宙虛空裡，它已經成為一種義、一種語，也可以說是中國人歷經幾千年，幾千、幾萬、幾億人的意念，這個意 - 它的演繹、定義，他思、他慮，也形成一種所謂的咒語，已經儲存在宇宙虛空裡，它自成一體。」

徒:「對啊! 這個簡體有沒有哪一天會消失，回到繁體?」

師:「這是人為因素，它的定義，也是要靠政治力的實與虛，也可以重新定義和整理、也是權宜，就看當事人自己的腦力，它也是一種計、要用計，而且它會形成一種所謂的拉鋸，一定會拉鋸。」

徒:「你是說:要用計來讓它產生這個改變啊?」

師:「所以它會形成拉鋸，它是一個sea-saw game，用計，也要有一種政治力、強力，因為它曾經被扭曲，所以這是一種觀念的建立。

在過去、在往昔，既然可以用政治力、強力，把它制定、把它整理，就像製作一部曲，它有不同的melody、不同的調、不同的旋律，自己知道如何的去match，不同的時代、不同的人來治理跟管理，他只要強有力，要怎麼樣都可以。」

人要去觀照死亡的真面貌

人要去觀照死亡的真面貌

師:「人要去觀照，死亡的真面貌，他不是被蟲咬，就是要被火燒，當無常一到，他死翹翹，他會把新的生命去找，自己就會離開這個舊的生命體；因為他已經不想要，所以他舊的生命體，不是被蟲咬，就是要被燒掉、被火燒。你覺得事先看得到、事先知道，你要到哪一道，是不是很重要? 人要去觀照，死亡的面貌、真面貌。」

徒:「是啊!」

師:「生命當中的分分秒秒，你都要能夠眼到、心到、口到、手到，通通都要到，你要用心的學佛道，要懂得方便善巧，自己學佛道；如果因緣有夠好，或許可以找得到很好的老師來教導，就是所謂的善知識來幫你教導。如果因緣機會不是那麼的巧、跟那麼的妙，要稍稍往後，也就是說或許慢慢可以找得到好的老師來教導。

啊! 眾生都不明瞭，人真的是生死未了，自己要懂得攬鏡自照，為什麼不好好修道，每天就在那邊吵吵鬧鬧，實在是不得了! 不得了! 啊! 啊! 我自己已經來到這個娑婆，說老不是很好，說小不小、說老還沒有太老，或許這個年紀剛剛好。學佛、我當然努力學佛道，我的機緣還未到，我不會開口閉口就去跟人家談佛說道，因為那樣不太好，不夠周全、不夠周到；所以我只要默默先把自己的道學好，自己先清楚明瞭，那是最好。

終有那麼一朝，機緣一到，我就會用方便善巧，可以度得到有緣的眾生，這樣子我就可以讓一些倦鳥歸巢；因為倦鳥要歸巢，要找到老巢，也需要有人來引導、有人指導，你說呢?」

徒:「機緣未到，不知機緣何時才會到?」

師:「終有那麼一朝!」

徒:「終有那麼一朝!」

師:「因為我不可以開口隨便胡說八道，那樣子會不得了! 當機緣一到，我自己的頭腦自己會開竅，說啊! 時間已到；但是現在機緣未到，沒有真正到，我自己心中清楚明瞭，現在的時機不太好! 不是我說要就能要，一切都是要看方便善巧；只要時機一到，我自己就會知道、自己就會明瞭，不必為這種事情來煩惱。」

千言萬語

千言萬語

千言萬語…，抵不上這一句，就是說你告訴我: 你最愛的還是只有一個我，千言萬語、甜甜蜜蜜，千言萬語，抵不上這一句，叫做說我愛你。眾生的心裡，眾生因為有愛、有欲，縱使他默默無語，可是他的心裡離不開愛、離不開欲，會跟他所愛說出這麼一句我愛你；不管是所謂的夫妻的關係，父母子女的關係，或者是兄弟姊妹之間的關係，跟這些人的關係不管是不是有距離，在他的心裡，總是希望聽到這麼一句我愛你。

雖然有不同的言語，不同的演繹，有關係的深淺，關係的遠距，或近距，也就是所謂的一種距離。這種距離，只因為隔著肚皮，它就有分我、有分你，彼此關係的確立；也因為有這一層肚皮，有一層氣，有一點點的距離，有這麼一點點的空隙，就造成所謂的他我你。

人就是這麼的有趣，可是這種愛欲，就是與生俱來，人際的關係，一種是緊密，一種是有距離。啊! 有它的源起，有緣起、就有緣滅，因為緣起；但是人已經忘記，忘記自己的來歷、自己的緣起，也因為有這一種愛欲，愛欲造成業力，把他拉來拉去。

啊! 有人縱使關係很緊密，或許是親兄弟，或者是父母子女，或者是親戚；可是如果他們被背棄、被拋棄，那麼在心裡，他就開始產生恨意，變成宿敵、變成對立，也就關係不親密、也不緊密。有的是利之所趨，為了利益，為了私利、私愛、私欲，彼此從友變成敵，產生對立，演變成另外一種的人際關係；因為人們無法脫離這種愛欲，究竟、到底這種愛欲，把人拉來拉去，形成業力，人們不明所以，然後跟著業力一直走下去，無法出離。

我憶起在往昔，在往昔，我也是有這種愛、有這種欲，因為愛欲，它有一種習氣，所以也把我帶來這裡；但是我的這一種愛欲，我知悉、我會把它除去，除到很徹底。如果我可以繼續努力，我晉升一地是可預期，它不是很容易、並不容易；但是我必須努力，在此地、這個娑婆世界裡，有誰沒有愛、有誰沒有欲，幾希?

啊! 人們來來去去、來來去去，這種來來去去，是一種不得已，它是一種業力，他是必須來、也必須離席，然後就到各趣；但是多數人還是不明所以，為什麼會在各趣啊! 縱使讀了佛教的經典、很多的典籍，也知道應該要斷愛去欲，可是對於典籍的真實義，他是不明究理，真實義、第一義諦，說來說去，就是在講真理，甚麼是真理啊? 無非就是要斷愛去欲，要出離三界火宅地。片刻須庾，我就會離去，我會努力，把散逸的典籍，努力地補齊，留在此地，我就會入圓寂，我必須要回去我的故居，我的故居在哪裡啊，我好久沒有回去，從我來到此地，就沒有回去。

片刻須庾、片刻須庾，常寂、常寂，我就回到常寂，我現在有這個肉體，無法飛離，那究竟我要怎麼回去啊? 我怎麼回去呢，難道一定要入圓寂，我才回得去嗎? 我想應該也不必，片刻須庾，透過我的念力，透過我的法力，我應該、我應該在甚麼時候，就可以回到常寂，回去我的故居，那裡花香鳥語、黃金為地，那裡就是我的故居。甚麼時候，究竟甚麼時候，我可以回去看看我的故居?

我的故居、我的故居…，對人們來講是一種遙遠的距離，可是片刻須庾、片刻須庾，如果我能夠脫離我的肉體，是不是可以說去就去，片刻須庾，又回來此地，那麼我就可以隨心所欲，要去就去、要飛離就飛離，也隨時隨地可以回到這裡，那是一種…，那是一種甚麼呀?

要如何來形容那一種歡喜，我究竟何時應該回去，然後趕快又回來這裡，它是很大的一個Galaxy，一個星際，星球跟星球之間的關係，此地是地球，那是在好遠、好遠的Galaxy，在不同的星際，好遙遠的距離，我不能搭飛機。啊! 不可思議、不可思議，我會努力，縱使我在這裡，我也想回去，當我可以來來來、去去去，我一定要隨心所欲，我在想我要怎麼回去啊!?

佛陀以香氣示意

佛陀以香氣示意

徒:「今天回家，為什麼家裡會有香氣呢?」

師:「這是佛菩薩的意，祂們要傳遞訊息，所以當我們一回到家裡，你會很驚異，啊! 香氣四溢，到底、到底這個香氣是來自於哪裡，你對這個很有興趣。

香氣、香氣…，不只是香氣，它是香氣四溢，代表這個香氣四溢，你知道我講話的涵義。示意、示意…，佛菩薩來跟我示意，用香氣來傳遞訊息，要來示意，所以香氣四溢，示意、示意，示的甚麼意；就是佛菩薩的本意，跟訊息的一種傳遞，所以我們一回到家裡，香氣四溢，代表佛菩薩在跟我示意。

香氣、香氣…，每個人都喜歡香氣，不喜歡濁氣、污氣、穢氣，香氣代表的是一種訊息、善的訊息，佛陀到底是要示甚麼意啊? 你覺得佛陀要對我示意、示意，用香氣四溢、來示意，示了甚麼意啊! 你要用你的腦力、體力、你的經歷，去想一想佛陀到底是示了甚麼意，祂示意。」

徒:「我想這個香氣以前沒有，可是今天有，或今天我們做了甚麼特別的事，佛陀覺得很歡喜；所以來示意，今天做的事就是我們今天去見了一些人，結了一些緣，莫非這些是善緣，佛陀特地來示意」

師:「因為佛陀覺得我的詞、我的曲，是由我口說、我作曲；但是這是佛陀示意、跟授意我做的詞、跟曲，是要把佛陀的意跟訊息來傳遞，娑婆世界的凡夫眾生都是凡夫地，所以要從頭學起、從頭練起。

那甚麼東西最能夠吸引眾生的注意、吸引力跟興趣，就是音聲、歌曲，也是代表音聲、訊息的一種傳遞，我的詞、我的曲，它的內容涵意；可是一等一、真的是一等一，這一種詞、這一種曲，無人能比。雖然我的曲、樂理，還不是一等一，我現在是從頭學習，佛陀示意要我好好的學習、薰習這一種樂曲、樂理，只要我繼續努力，它是會充滿著香氣。

在這個娑婆世界裡，是充滿了黑氣、臭氣、濁氣，但是只要我的歌曲發表出去，它會散發出一種香氣、一種魅力，一種詞、一種曲，它真的可以是所謂的香氣四溢。我不想獨自佔據我的詞、我的曲，我只是替佛菩薩傳達這個身語意，這一種詞，這一種曲，它本身就是充滿了香氣，無與倫比。

這一種香氣，就像西方世界阿彌陀佛的花香鳥語，也就是說香氣四溢，這種示意，也是佛陀對我示意說，香氣、香氣，你不要把眾生來拋棄，你要想起、想起，要利用我的歌曲，這種詞跟曲，佛陀要我想起，佛陀的法語、佛語，祂作這一種示意，所以就讓我們薰聞了這一種香氣，要讓我的心裡相信佛陀真正在示意。」

徒:「這樣聽起來也很合理。」 

師:「你也覺得很有趣?」

徒:「很有趣。」