酒窩、酒窩、救我、救我 I have two dimples

酒窩、酒窩、救我、救我 I have two dimples

(師):「酒窩、酒窩! 我長了兩個酒窩、兩個酒窩。看看我、看看我，有兩個可愛的酒窩! 兩個可愛的酒窩。救我、救我、救我，什麼是救我? 什麼是救我? 難道說我要你來救我? 我要你來救我?」

(徒):「救你? 」

(師):「對啊! 救我、救我、救我，是否是說救我? 救我、救我、救我，如果有人對你說、有人對你說! 請趕快來救我、趕快來救我、來救我，你會如何說? 啊! 如何說?」

(徒):「我會說! 如何才能救你啊?」

(師):「嗯! 好說! 好說! 我有兩個酒窩、兩個酒窩。當我想起我的酒窩、我的酒窩，不只是可愛的酒窩。我兩個酒窩，一個可以救自我，另一個酒窩，是為了這個娑婆、這個娑婆、這個娑婆，有人會告訴我說:“趕快救我、趕快救我、救我、救我，如果你不救我，我可是不能活、我不能活; 我真的不能活，所以請趕快來救我、救我、救我”!

當我聽到有人說:“救我、救我、救我”，在我的心窩、我的心窩，我可以收到這種聲波，這一種音波會傳到我的耳朵; 傳到我的心窩、我的眼窩。我可以看破，有人呼喚我、呼喚我，告訴我說:“救我、救我、救我! 趕快來救我、趕快來救我，如果你不來救我，我不能活、不能活”。

當我聽到有人這麼說，有人這麼對著我來說; 告訴我說:“救我、救我、救我，趕快來救我”。在這個娑婆、這個娑婆，很多的人都說:“救我、救我、救我”，他們在痛苦的漩渦，所以他們都在呼喚我、呼喚我、呼喚我! 你說、你說，我應該怎麼做? 怎麼說?」

(徒):「你應該先有真功夫，可以救自己再去救別人!」

(師):「所以說，我有兩個酒窩、我有兩個酒窩:“第一個酒窩，就是要救自我! 第二個酒窩，是為了這個娑婆!”，我有兩個酒窩，所以說我要你看著我! 看著我、看著我，是否有兩個可愛的酒窩? 我有兩個酒窩、真的有兩個酒窩、兩個酒窩!」

(徒):「是啊!」

(師):「你是不是很羨慕我? 羨慕我? 我有兩個酒窩!」

(徒):「我也有兩個酒窩!」

(師):「你是否聽說? 是否聽說?」

(徒):「聽說什麼啊?」

(師):「我的酒窩，是不是跟你的酒窩一樣的酒窩呢?」

(徒):「你的酒窩，比較偉大!」

(師):「哈哈! 你一樣有兩個酒窩，不是只有我才有兩個酒窩，你也有兩個酒窩! 如果有人跟你說: “救我、救我、救我”，你會怎麼說? 怎麼做?」

(徒):「我會問他怎麼救他，他如果不知道怎麼救他; 我要想辦法救他，就這樣子啊! 我當然還要先救自己啊!」

(師):「所以說，每個人都有兩個酒窩! 一個是拯救自我，酒窩、酒窩，很多人都在痛苦深淵的漩渦! 所以說每個人都有兩個酒窩! 這兩個酒窩，你覺得這樣的酒窩可不可愛?」

(徒):「可愛啊!」

(師):「看看我的兩個酒窩，我有兩個酒窩，我也有兩個眼窩、一個心窩、兩個耳朵，這就是為什麼說我要你看看我，可以溫暖我的心窩，我的心窩想著娑婆! 這麼多! 這麼多! 有很多、很多、很多的眾生可能會呼喚我，呼喚我，他們會說: “救我、救我、救我”!

當我想起我的酒窩，當然我也會想到這個娑婆，很多的眾生都說:“酒窩、酒窩”，它的含意也可以說:“救我、救我、趕快救我! 你不來救我、我就不能活!”，至於說要怎麼來回答這些眾生? 就要告訴這些眾生說:“救我、救我! 你要先學佛、學佛、學佛陀”，是不是應該這麼說?」

(徒):「是啊!」

大乘佛法 Mahayana Buddha Dharma

大乘佛法 Mahayana Buddha Dharma

依、依、依，依、依、心所依，依、依、依，我心所依。依、依、依，心所依，依、依、依，心所依，動靜如一。我心所依，依、依、我心所依，動靜如一。依、依、依，依 - 心所依、心所繫! 我皈依、依、依、依，我心所依。繫 - 我心所繫，我心皈依、皈依，歸於一、歸於一。

依、依、依，我心所依，我動靜如一、表裡如一、一覽無遺! 我皈依、我歸於一! 一、一、一，歸於一。一，一體、全體，依、依、依。我皈依，我動靜如一。有誰可以讓我來皈依? 讓我心有所繫? 有所皈依? 讓我動靜如一? 一覽無遺? 我心皈依，有誰可以讓我來皈依? 我皈依、皈依。

一、一、一，一、二、一，一、二、三、四、五、六、七，一、二、三、四、五、六、七，一、一、一; 一、一、一! 我要學習、我要學習，萬法歸一、萬法歸於一。一法就是萬法，萬法歸於一法，就是萬法歸一，歸一! 一、一、一，動靜如一、萬法歸一、歸於一、歸於一; 一就是一體，一法演生為萬法，萬法終於要歸於一! 一法演生為萬法，萬法要歸於一，也就是一法。一法就是天地的大法! 就是大乘佛法!

佛法、佛法，佛法讓我來皈依! 我皈依佛法! 我皈依佛，我皈依法，法，一法歸萬法，一佛、萬佛，萬佛、一佛! 佛佛心如一、佛、佛、佛，一佛、萬佛，萬佛、一佛，都歸於一，歸於一體、歸於一法、歸於大法!

大法、大法，就是大乘佛法! 佛法讓我來皈依、我皈依佛，我皈依法! 佛法讓我來皈依! 讓我的心有所繫，有所皈依! 我皈依佛、皈依法、我還皈依所有的大菩薩，我皈依佛、我皈依法、我也皈依大菩薩! 大菩薩為眾生演說大法! 大菩薩都皈依佛與法!

我自性皈依佛，皈依法、皈依大菩薩! 我 - 我自性皈依佛! 佛、佛、佛，十方三世一切諸佛，我皈依十方三世一切諸佛! 大乘佛法，讓我來皈依; 我也皈依大菩薩! 我自性皈依佛、法、大菩薩，我皈依、我自性皈依十方三世一切諸佛!

法、大法、一法、大乘佛法! 大菩薩為眾生來說法、也值得我效法，所以我皈依大菩薩，因為大菩薩為眾生演說大法;也為我來說法，所以我自性皈依 - 說大乘佛法的大菩薩!

我皈依，我自性皈依十方三世一切諸佛! 法是大法，大乘佛法! 一法演化為萬法，萬法歸一法，大乘佛法; 大菩薩演說大法! 我要效法諸大菩薩，也能夠為眾生來說法，請佛陀轉大法! 轉大法 - 就像普賢菩薩，請佛陀永久住世轉大法; 所以我也要效法，普賢菩薩請佛陀住世轉大法; 我也要效法其他的大菩薩! 大菩薩!

萬法歸零 revert 卍 dharma to zero

萬法歸零 revert 卍 dharma to zero

師:「我要唱歌給你聽、給你聽，雖然你已研讀佛經、研讀佛經，當你研讀佛經，儼然是一本正經; 你也擁有好心情。你有好心情，才能研讀法華經，讓你的心情，才能符合佛菩薩的心境! 為什麼我可以隨時隨地唱歌給你來聽? 因為我擁有一部心經! 這部心經，是佛陀說給眾生來聽!

這部心經、這部心經，代表一個人的心境。一個人的心境! 有外境、有內境! 當外境會反映在你的心裡面的那一面鏡，外境、外境，所以你如果擁有一部心經，你會時常保有好心情，不受外境來映、來映、來映! 你如果受外境來映，你要把你這一面鏡擦乾淨、擦乾淨，你就會擁有好心情。

佛陀講心經、祂講心經，眾生萬種心情，佛陀一種心境。為甚麼佛陀只有一種心境? 因為佛陀會由內鏡來反映，眾生萬種的心情，隨著外境; 他不知道轉回到自性，佛陀會反聞聞自性，所以佛陀只有一樣的心情! 這部心經，可以讓你沉重的心情來減輕! 如何來減輕? 你如何來減輕?

把你的身心放下，輕、輕、輕，輕、輕、輕，輕到不會映，它不會反映在你這個鏡、不會映鏡，所以很輕。輕到它完全是零，歸零、歸零! 它好比一個內視鏡，歸零，甚麼也不反映，所以說眾生萬種情，佛陀只有一個心境。我也要呼應、呼應佛陀的心情，佛陀來講經，祂講了一部心經; 它反映眾生的萬種情! 萬種心，就有萬種境，萬種心、萬種境、萬種情。

佛陀只有一顆心、一顆真心! 祂所反映也只有很單一的一種情，一種心境、祂心靜，祂反聞聞自性! 任何一個外境，到佛陀的心鏡，就像一面內視鏡; 最後祂用哪一種心情? 所有的外境，你境起就映鏡，所以你可以把它歸於零、歸於零就不反映，你要反聞聞自性! 怎麼反聞聞自性? 你會變成歸零，它沒有了就是歸零。你就是要不執著於外境，佛陀放下、不著境，心不住境，所以你讀經，要一樣擁有佛陀的心情來讀經，用佛陀的心境來看法華經。」

徒:「佛陀的心境是甚麼?」

師:「萬法歸零! 就是沒有法執、沒有我執，是不是要歸零? 就是回到本初無始劫就是一個零，所以歸零; 應無所住而生其心! 應是應萬機、萬緣、萬事、萬物，心不住境! 很多人搞不清，你有沒有好心情? 你有沒有好心情? 當你閱讀法華經? 法華經?」

徒:「有啊!」

師:「好心情、好心情，你是否也能夠反聞聞自性? 反聞聞自性?」

徒:「還不能!」

師:「聽! 繼續聽，繼續聽佛陀為你來講經!」

徒:「是!」

師:「直到你能夠反聞聞自性、聞自性、聞自性，讓萬法歸於零、歸於零!」

徒:「是!」

師:「所謂歸於零就是沒有法執、不要執著，打破法執的執著; 你能反聞聞自性就不會有我執。」

徒:「嗯! 好!」

師:「你讀法華經、法華經、法華經是經中之經。你的心情，我想要來傾聽; 我想要傾聽你的心情，能知還未能行!?」

華嚴經

華嚴經

華嚴、華嚴，釋迦牟尼、釋迦牟尼，自從釋迦牟尼成佛那一天起，祂講了華嚴總共有二十一、講了二十一天。這是一個大事紀、大事紀! 華嚴、華嚴，華嚴實在了不起、了不起! 它是經中第一、經中第一、經中第一! 由釋迦牟尼來說起。釋迦牟尼佛來說起，祂對擁有菩薩地的菩薩講經說法，講緣起、講次第!

華嚴、華嚴、華嚴是第一，華嚴、華嚴是第一; 很了不起! 了不起! 華嚴、華嚴、華嚴，由清涼國師來做序、他來做序! 清涼、清涼，讓你的心很清涼; 你的熱惱都可以除去。如果你對華嚴也有興趣，你可以先來看它的序。

它的序會提起，會提起華嚴的緣起、為何華嚴是第一? 是經中的第一? 因為這個修行有次第，到達菩薩地，釋迦牟尼、釋迦牟尼 … 成佛那一天起; 祂開示、講經、講華嚴，這就是它的緣起! 至於它的後續，華嚴經分有上、中、下三卷; 你要看經書、看它的序。

仁者之劍

仁者之劍

天地人，我就是人，這是一把劍，當我手握這一把劍，這是一把劍，當我想起人，仁、有倆個人，如果有倆個人，那麼他就是仁慈的仁，就是說你要待人以仁，所以說天、地、人，這個人，不是只有我一個人，如果只有我一個人，這就是天地人，如果有兩個人，這個人要待人以仁，如果我能夠待人以仁， 人家也一樣會待我以仁。

當我在我練劍，這是一把劍，也是仁者之劍，仁者知見。練劍，練劍，是要養成正知見，要有正知見，來練這一把劍。待人以仁，如果能夠待人以仁，那麼這就是仁者知見，仁者之劍 --- 仁者的寶劍。

他心中存仁，仁就是說，有我有人，有人有我，但是不是所謂的婦人之見，而是說仁，仁慈的仁，仁者。雖然我練劍，但是我心中存仁，也要能夠忍，仁者一樣要能夠忍，忍者為仁，忍耐的人也是仁，能忍就是能仁，能夠忍，也就是能夠仁，能忍、能仁，所以我練的劍，除了是一把智慧之劍，還是仁者之劍。

當你練劍，你要去想忍，勘忍跟不勘忍，什麼叫做勘忍? 什麼叫做不勘忍? 你心中存仁，你就能忍，你不勘忍，就是說你心中沒有仁，你就不勘忍，但是這個中間還要帶有智慧的忍，要有智慧知見。

所以說當我們在練劍，我們的知見要有智慧，要忍、要仁、要有慧，所以說是慧、仁、忍，然後你要去想天、地、人。天地對眾生很寬忍、很寬仁、很仁，它不分，沒有分別的意思。

業力是如何構成的?

業力是如何構成的?

(師):「你的心在哪裡?」

(徒):「真心還是妄心?」

(師):「當然是真心!」

(徒):「真心附著在這個肉身上。」

(師):「說真心附著在這個肉身上就是錯、錯、錯。若是附著，他就會自然脫落，也就是說自己可以得到解脫。」

(徒):「真心在自性裏，自性附著在肉身上。」

(師):「自性與肉身彼此不互相依著或附著，自性佛是暫住在肉身這個窩，肉身這個假我、會先離開自性佛，自性佛到時就會去找ㄧ個新窩。」

(徒):「這個自性佛是不是可以到天上當天人?」

(師):「這個自性佛的新窩，不ㄧ定會在娑婆，他可能是在娑婆或者是神仙窩，或是鳥窩、狗窩、豬窩、蛇窩、燕窩。你會去找ㄧ個最適合你的窩，你會受你的業力所牽拖，你的自性佛所說、所做、念很多、很多，就形成業力的漩渦。你會被這種業力的漩渦所拖，你的自性佛，也會覺得有所依託，尋找一個適合自己的處所，也就是自己未來的新窩。你的業力構成一個漩渦，你會覺得需要ㄧ個新的住所，你的自性佛，無依無靠沒有一個依託，祂會去找ㄧ個新所、我所來依託。」

(徒):「業力是如何構成的?」

(師):「業力就是你所說、所作、所執著，這些你所說、所作、所執著，會形成ㄧ股業力的漩渦，你會把這個漩渦，當作是你的依託，被它拖，你執著有一個我，這個我要找ㄧ個我所來依託，這個依託就是你的新窩。業力會帶著你，走過ㄧ個窩、又ㄧ個窩，直到你找到ㄧ個你認為最適合的場所，當你的新窩。你投入胞衣中會覺得很快活，自己也覺得有一個依託，所以你不能解脫，只因為太執著，執著一個我及我所。

其實釋迦牟尼佛也說過，眾生太執著、執著有個我，所以佛陀示現在娑婆，由人來成佛。釋迦牟尼佛就是報身佛，祂也是一個假我，祂的真我是毘盧遮那佛，就是祂的法身佛。佛陀這麼說，十方三世諸佛也是這麼說，我也是這麼說，只因為你困惑及疑惑，我只好為你淺說。」

天災人禍 the disasters of heaven and human

天災人禍 the disasters of heaven and human

天災人禍，何其多! 在娑婆，有誰能夠不犯錯、不犯錯、不諉過、不嫁禍? 如果有人做錯、不認錯，又要嫁禍; 那麼就會災難多! 小人如果犯錯，是不認錯，君子犯錯，會改過; 大人犯錯，會禍延全國! 所以說，有誰能夠真正大權在握? 幫眾生來掌舵? 那麼他就要福德多、福德多。

你說有誰能夠福德多? 命運的掌握，一個小我，命運的掌握，是靠自己命運掌握。一個大我，甚至全國，命運的掌握，是被別人來掌握。所以說，這個小我不能說錯、不能做錯、不能犯錯，要打開自己的眼窩、自己的耳朵跟心窩。不要說錯、做錯、或犯錯; 也就不會去惹禍。

你覺得有誰能夠大權在握? 為你的命運來掌舵? 是不是應該打開你的耳朵、眼窩跟心窩? 不能只說不做，如果一直說、一直說，可能會造成口禍! 也會惹禍; 最後可能會災難很多、很多、很多。