本來無一物

本來無一物

什麼是怒? 什麼是怒? 怒、怒、怒，怒什麼“怒”? 什麼是怒? 怒、怒、怒，怒! 什麼是怒，為什麼要“怒”，為誰來“怒”? 怒、怒、怒，什麼是怒，誰在怒?

怒、怒、怒，怒什麼“怒” ! 為什麼要“怒”，在哪裡“怒”?“當下怒”! 為什麼要“怒”? 怒、怒、怒，為何而怒，因誰而怒，因什麼事而怒? 為了誰而怒，為了什麼物而怒?

誰在怒? 怒! “怒者是誰”，“被怒者又是誰”? 因何而怒? 怒! “怒”在何時，“怒”在何地，“怒”在何處? 怒、怒、怒，誰在發怒，為誰發怒? 為什麼要發怒?

 難道是因為吃飽飯足而怒，還是為了有一口怨氣而怒? 怒、怒、怒，究竟為了什麼而怒，“怒者何來”，“何者惹人怒”?

什麼事惹人怒，難道他沒有忍辱，是不是因為不忍辱而怒? 為什麼要怒? 因為他不能忍辱，沒功夫，德行不足而怒!“為什麼人會怒”?

怒、怒、怒，因為他不滿足，為什麼不滿足而怒? 沒有忍辱的功夫而怒，因為“不能忍辱而怒”! 怒、怒、怒，為什麼心中會發怒，什麼事情讓心中發怒?

怒、怒、怒，“怒者何來”? 如果不怒，怒與不怒，究竟是要怒，還是不怒，為什麼怒，為什麼而不怒? 只因為受辱，“受辱就怒”! 是誰在受辱? 為什麼受辱就要怒，而不能忍辱，不能不怒?

為什麼要怒，究竟是誰在怒，因何事而怒，何人而怒? “為事怒”! 為什麼而怒，“怒”在何處，在哪裡“怒”? 怒、怒、怒，為什麼要怒? 因為不能當奴，當奴就是要為人來服務; 有人認輸、有人不認輸，有的人服輸、有的人不服輸，服輸、忍辱、不怒，“不服輸”、“不忍辱就怒”。

奴就是要為人服務，服務再服務，讓人不滿足，“受辱要能忍辱”；你在當奴，當奴就要努，就要服務，“要能忍辱”，因為你可能不能讓人滿足，人家無法滿足你的服務，人家就會怒!

別人怒，你“要忍辱”，因為你身為奴不是主，不能“當家作主”，你只是奴所以你“要忍辱”，要加倍努力才能“當家作主”，如果不能“當家作主”，只能當奴。

到底要當奴，還當主? 主、主、主，如果不能“當家作主”，只好當奴、當僕，就要為人服務! 做什麼服務呢? 就是“要忍辱”，無論你提供什麼服務，就是不會讓人滿足; 縱使你拋頭顱，忍辱還是無法讓人來滿足，因為你在當奴，不能“當家作主”!

頭顱、頭顱、頭顱，這個頭顱棄之不顧，不顧自己的頭顱，還是不能讓人滿足; 因為不能“當家作主”，有個頭顱，這個頭顱只是當奴，奴提供服務，拋頭顱為人服務，還是無法讓人滿足!

為什麼當奴還要忍辱? 從何時開始，從何處竟然身為奴，身為奴需要拋頭顱? 拋頭顱，並不能“當家作主”，縱使服務，還是奴!

奴、奴、奴…，何時才能作主? 如果不能作主，就當奴，就當僕! 奴還是主? 到底要當主，還是當僕? 究竟是要當主，還是當僕? 僕也就是奴! 縱使你拋頭顱、身首異處，好苦、好苦、好苦! 為什麼來當奴，為什麼不能作主? “當家作主”，不必為奴，也不必為僕!

當奴、當僕只能服務，拋頭顱、身首異處，還是不能讓人滿足，還讓人來發怒! 你真是當的好苦! 身首異處還是不能讓人滿足! 不管你到何處，總是“惹人怒”，如要當家作主，要有功夫，“要能忍辱”，要提供最好的服務，可是這種服務不是要認輸，是“要忍辱”!

當奴與主，“不同之處”: 一個當主，一個當奴，奴也就是僕，僕也就是奴，既然當奴，就不是當主! 啊! 啊! 啊! 啊! 啊! 主與奴不同之處，在何處? 一個是“提供服務”，一個是“索取服務”! 究竟誰應該為誰來服務，誰在“當家作主”?

究竟是誰在“當家作主”，人怎麼“當家作主”，又怎麼變為奴? 如果不想當奴，想當主，就要想到當初! 當初、當初，為什麼在當初你選擇當奴，當僕，而不選擇當主?

當初、當初、當初，“是誰在當家作主”? 選擇當主或當僕? 當初又是誰在作主? 難道它無主? 它是有主，還是無主，是誰在當家作主? 這個主，到底誰才是主? 由誰“當家作主”? 你要往何處，身在何處?

一切回到當初! 只有回到當初，你才知道為什麼你這麼的苦! 這麼的苦! 為什麼當初你要當奴而不當主? 不當主，是你不想當主，還是說你不知道你為什麼在當奴，你是知、還是不知你是在當主，還是在當奴? 為什麼不知，為什麼你不明白、不清楚?

在當初，你只能“悔不當初”，所以你好苦、好苦，如果身首異處，又再度回到當初，你是選擇“當家作主”，還是選擇作奴、作僕? 如果可以回到當初，當初那個奴、那個主，到底誰是奴，誰是主?

難道一定要回到當初，一定要身首異處，才可以回到當初? 何謂身首異處? “身首異處”: 就是頭顱跟身體分散分離，雖然意識清楚，自己已經身首異處，也知道要回到當初!

如果回到當初，是悔不當初，身首又要異處，還是想要回到當初，要學習如何“當家作主”? 不要再當奴，要如何能夠“當家作主”? 不要再身首異處，雖然神識清楚，有頭顱就像沒有頭顱! 意識很清楚，如果可以回到當初，究竟你要“當家作主”，還是不要“當家作主”?如何才能夠真正“當家作主”，不要再輪迴痛苦，或許又當動物，當動物一定身首異處，再不然就當奴，總之就是不能“當家作主”!

一定要回到當初! 當初你究竟是在何處，為什麼現在意識清楚，可是無法回歸本處? 究竟當初你在何處? 你的父、你的母，誰是你的父，誰是你的母，究竟誰是父，誰是母?

如果“本來無一物”，沒有父，也沒有母! “本來無一物”，你究竟在何處? 你的來源和出處! 你是在何處，你又是何物? 是人物、事物、動物，你是何物? “要想清楚”! 你現在又是在何處? 你意識很清楚! 你是否真能當家作主? 如果又回到當初，沒有父、沒有母，你是神識清楚，為什麼你會選擇這個父，選擇這個母，“要想清楚”，你是否真能想清楚?

“本來無一物”! 啊! 如果回到當初! 無父、無母，“本來無一物”!不是奴、不是主，當初在何處? “本來無一物”! 你不當奴，也不當主，當奴、當主， 想清楚!

當初在何處? “本來無一物”!“本來無一物”，為什麼又變成有物? 物…，什麼是物，是事物，人物，還是…? 怎麼會迷迷糊糊，是誰在迷迷糊糊? 究竟在何處，是何物? 趕快“回到當初”! 當初本來就無父，也無母，“無一物”! 趕快悟，如果你悟，你就回到當初! 當初“無一物”，它也是萬物!“本來無一物”，為什麼會變成萬物?

生死解脫道

生死解脫道

師:「當你這樣子照、照、照，罩、罩、罩，你會想到一把罩、一把罩，還有自己的力道，你要依靠，有什麼是你的依靠?

除了自己的力道一把罩，眼到、心到、手到、口到、腳到；如果想要功夫、力道一把罩，你必須要學這個“劍與道”，見與道。

劍道、見道，見得到，也看得到，我們這樣練劍道；只要稍稍運用自己的頭腦，你會明瞭、會知道，這個“劍招”、“劍道”，每一招都要恰恰好，力道也要恰恰好。力道要怎麼樣叫做剛剛好? 什麼叫做高招? 你不是要把別人給擊倒，透過劍道，讓人來見道，見到這個天下之道。

要最高，最高的道是什麼“道”啊? 是一種佛道，最高、最高的道，就是說你要明瞭、知曉；而且不必驕傲，好上更好、更高、超高，高到不能再高，你就要攬鏡自照。

最高、最高的道是一種什麼“道”呢? 就是說你對於宇宙的真理，你要徹底的明瞭，什麼是你真正的需要，你要知道、要懂得攬鏡自照，生死未了。

學道就是要明瞭我們生死未了、生死未了，在今朝，你生死還未了，生死未了；所以我們學道學到最高，就是要生死解脫道，才是學道的最高…，也是最高的那一招生死解脫道。這就是說我們為什麼要學劍道、見道，不可驕、不可傲，也不必煩、不必惱，不煩、不惱。我們人生走一遭、走一遭，人有許多的“煩惱”，為什麼會有煩惱?」

徒:「因為生死未了!」

師:「生死未了，所以你要照，怎麼“照”呀? 要“心光普照”，“心光”要照到，照什麼呀?」

徒:「“心光普照”，照什麼?」

師:「要“照”呀，要攬鏡自照，不要離經叛道，還要趁早；因為自修自了，自己吃飯自己飽。為什麼我們人類有那麼多的“煩惱”，為什麼會有煩惱? 生死未了，那我們要照、要“罩”，要一把罩，還有呢?」

徒:「要照…，要迴光返照!」

師:「迴光返照，還有呢? 什麼是我們的依靠啊?」

徒:「什麼是我們的依靠?」

師:「既然提到佛光普照，佛當然是我們的依靠；可是佛…，你覺得佛在哪裡呀? 佛、法、僧三寶是我們的依靠，可是佛…，佛在哪裡呀? 你從經典裡可以找到，還有佛在我們心中幫我們照耀。」

金字塔 the pyramids

金字塔 the pyramids

呼啦、呼啦、呼啦，呼啦、呼啦、呼啦，啦啦、啦啦、啦啦，呼啦；我啦、我啦、我啦；金字塔、金字塔、金字塔，金字塔、金字塔，我創作金字塔、我創作金字塔。

我創作一座座的金字塔，我創作一座座的金字塔! 我創作、我創作、我創作，一座座、一座座、一座座的金字塔、一座座的金字塔、一座座的金字塔。

我用恆河沙作成金字塔，恆河沙傲視全天下，恆河沙積沙成塔，金字塔、金字塔滿天下；金字塔、金字塔傲視全天下。就是這座金字塔，是這座金字塔，我用恆河沙積沙成塔；我用無數的恆河沙，無數的恆河沙積沙成塔，我把金字塔獻給諸佛菩薩!

我不只獻“幔達”，我也把這座金字塔獻給諸佛菩薩，我獻“幔達”、我獻金字塔、金字塔給諸佛菩薩。

除了“幔達”，我還能做什麼給諸佛菩薩? 如果我的資質不太差、不算太差，我可以也願意來效法諸佛菩薩，我好像罩著“一層層”的薄紗; 我看不清楚它，罩著“一層層”的薄紗、“一層層”的薄紗。

我的資質不算太差，可是我需要諸佛菩薩的“度化”，希望諸佛菩薩把層層的薄紗給“採下”，“一層層”的薄紗給“採下”，讓我看見諸佛菩薩。

諸佛菩薩把我“度化”，我能看見全天下的諸佛菩薩，我需要諸佛菩薩的“度化”，金字塔、金字塔，它是諸佛菩薩的家，諸佛菩薩的家就在這座金字塔，它是用無數的恆河沙、無數的恆河沙堆積成的塔。

殺賊

殺賊

(徒):「當一個人在凡塵，要借假修真，他(她)只是個凡人，他(她)只有肉身沒有法身，你怎麼分肉身跟法身呢?

 

(師):「你不能分肉身跟法身。一個人…，他(她)要感恩，第一他(她)要感謝父母給他(她)肉身這個恩，第二要感謝天地對他(她)能仁、能忍之恩; 第三要感謝萬物供給他(她)的生存，第四要感謝佛的教化大法，來獲得法身。

 

什麼是法身呢? 法身就是天地大法之身，天地大法就是共一，所以說他們是共一法身;當一個人修得法身，就是人上人，能仁、能忍。」

 

(徒):「那什麼又是天地大法?」

(師):「什麼叫做天地的大法? 這個法…，就是天地一種自然運行、運轉，它講的是一種真理; 透過說法，讓凡人了解的一種佛所說的大法，天地運轉的法則，它有規律的。說話也是ㄧ種說法，如果講天地大法，就是一種說法! 這個法…，要如理、如法，不能有錯，不能有差; 最大的法是一種心法，因為萬法唯心造! 這個心哪，你懂得心嗎?」

(徒):「不懂得心! 心只是個名相，因為對我們一般人來講; 心跟意都是一樣的意思，意就是心，心就是意。」

(師):「念，還有一個識!」

(徒):「對啊!」

(師):「所以說，你的真心是離意識的，剩下的是一種妄心; 妄心放下，就是真心，你要先清楚!」

(徒):「這樣的東西，其實也聽過很多次了，就是說心…，它是離意識的，離了意識的就是真心。這個東西，我也可以理解啊!

 

佛也是那麼講的，就是要離意識，ㄧ直離、ㄧ直離，離到沒有東西可以離了，剩下的東西就是真心; 因為它不能離了，它ㄧ直在那邊，可以離掉的就是意識，就是後面那些幻想的意識，它也是一個法!」

 

(師):「它是一個顛倒的東西!」

(徒):「對啊!」

 

(師):「它剛剛好一個是真，一個是假，你這個意識…，它會執著這個假，這個意識、這個假主導讓你很顛倒! 真的，你並不認識它，因為當你一入凡塵，你就沒見過它，所以有很多的誤差。」

(徒):「嗯!」

(師):「所以說，要把它給殺，叫做殺賊啊!」

(徒):「誤差! 誤差給它殺! 賊是甚麼，賊就是誤差?」

(師):「不是! 殺賊! 殺賊啊! 你這個假就是賊啊! 要把它給殺!」

(徒):「應該說這個假的妄心，或者是意念…，它是賊要把它斷，要把它殺!」

(師):「對!」

什麼是咒語? What is the mantra?

什麼是咒語? What is the mantra?

 

什麼叫做“咒語”? 咒語、咒語，什麼是“咒語”? 什麼是“咒語”?咒語、咒語、咒語，什麼叫做咒語? 咒語、咒語、咒語，什麼叫做咒語? 多語成咒! 什麼叫做咒語? “咒語”…，“多語成咒”，很多的語串聯成咒語，多語、多語、多語成咒，單語不成咒，不語就不咒。 

咒語、咒語、咒語，“多語就形成咒語”! 多語就是成為“咒語”!少語、少語，也可以成為咒語; 只是它不成一句、不成一句，不容易成為咒語。 

咒語、咒語、咒語，咒語、咒語、咒語，它含太虛! 咒語、咒語、咒語…，它包含太虛! 太虛、太虛、太虛，何謂“太虛”? 太虛，何謂太虛? 太虛、“太虛”…，“太極之虛”。虛、虛，它虛、它虛，本不虛、它本不虛! 

為什麼稱為“太虛”? 太虛、太虛、“太虛”…，“它本不虛”! 它不虛，太虛、太虛、太虛，本不虛、本不虛;“咒語”、“咒語”、“咒語”，多語成“咒語”，不語就不成咒語、不成語。 

為什麼諸佛菩薩要講“咒語”? 因為祂要把太虛、太虛、太虛…，宇宙真理運用“咒語”來表達出去; 所以形成咒語，咒語、咒語、咒語，咒語它含太虛、含太虛! 

太虛、太虛、太虛，“太虛”…，它本不虛、本不虛。太虛、太虛…，它不虛! “咒語”、“咒語”…，它普及、遍及宇宙，它是宇宙的真理; 真的是宇宙的真理，是一種“共同語”。“語、語、語”，它要與宇宙的真理來相契、相契、相契!

相契就形成咒語是“共通語”!“咒語”…，它是一種“共通語”，它代表的是太虛。這個宇宙真理，一有太虛，太虛、太虛、太虛，它“無極”，窮極宇宙你找不到它的“兩極”，沒有“兩極”，找不到它的“兩極”。

所謂找不到它的“兩極”就是說你往東、往西，往南、往北; 任憑你東，任憑你西，它沒有極限就是“沒有兩極”! 你如何找到“太虛”? 你如何定位太虛，何謂“太虛”? 太虛、太虛，它含天、含地，太虛、太虛、太虛; 不管你往東或往西，永遠找不到“兩極”，最後它回歸原地!“原地”就是 “東西之中間”!

 

所謂的宇宙真理:它中間往右或往左，往東、往西，找不到“兩極”，沒有“兩極”就是不走極端回歸到“原地”;也就是“中道之義”，“中道之義”就是無“兩極”;不管你往東、往西，沒有“兩極”，找不到極限，就是要回歸它的原地，這就是宇宙的真理。

天地…，上有天下有地，往東或往西，人在“原地”; 中間就是沒有“兩極”，沒有“兩極”就是要回到“原地”，是“宇宙的真理”。“含太虛”就是說人要頂天立地，人本身站在原地，他上有天下有地，“頂天立地”;不管你往東或往西，往前奔去，或往後退去，它最後是回到原地。

原地…，它就是宇宙“中道之理”，正義之理，天地之間的正氣! 正義、真理都回歸到原地，它“包太虛”，由這個原地擴展發散出去達到“宇宙的太虛”; 你要窮這個道理，宇宙的道理跟真理，你要回到“原地”，“中道之義”，中道之理，它就擴散出去。

太虛、太虛，它沒有“兩極”，“心含太虛”，它就擴散出去! 太虛，上到天，下到地; 不管你往東或往西，往天或往地下去，你本身是站在原地! 你的心如果含太虛，你在原地，你含太虛，這是宇宙的真理。
 

 

當你把“愛”跟“欲”都除去，你的心自然會“包太虛”; 是真正的“中道了義”，外是“太虛”，“內無自己”，也就是沒有“私欲”，沒有自己; 心只含“太虛”，外是“宇宙的真理”，內是站在原地，你的心含“太虛”，往東、往西。 


“無極”…，所謂的“無極”就是“無窮無盡”，無法走盡一直出去就是“太虛”; 自己是站在原地，就是“中道了義”，就是真正的含“太虛”，沒有私欲，沒有自己，這樣才契合宇宙的真理!

宇宙的真理就是一定心含太虛，“中道了義”就是“宇宙的真理”;你的心含“太虛”，那麼你的心地就跟諸佛菩薩的心地是合一，是“兩面一體”。

“中道了義”其實是一體，是諸佛菩薩講經說法內容的“真實義”，也就是“太虛”;“太虛”要“中道”，要“了義”，“中道了義”沒有自己，沒有私欲!