緣分的深淺

緣分的深淺

師:「人要分很多不同的層面，不要只有看單面，或看單邊。」

徒:「師母你覺得有結婚的人跟沒結婚的人，或者有小孩或跟沒有小孩的人之間的價值。」

師:「mm福田…，這是看緣，有的人的緣，人跟人之間，是緣分的深淺有關聯，你在從前跟某一些人曾經結了很深的緣，今生他們會重新出現，這叫做結了深的緣；但是深的緣，可能跟你之間有恩怨的關連，有的人是報恩、有的是報怨，有的是報仇，經過變臉、重新出現在人間。

你覺得跟有一些人之間似曾相見，可是有的很討厭、就是那麼討厭，我討厭他出現；可是他怎麼老是出現在我的眼前，有一些人結善緣、似曾相見。你覺得說動人楚楚、楚楚可憐，想多看他一眼都不嫌；所以說這個有沒有緣，有沒有子女、這個也是看你個人的緣，命中有跟你有緣，在一個時間點，或許會遲延，但是如果真的跟你有緣，他還是會出現。

如果是無緣，縱使他出現在一瞬間，但是在某年的某一天，就像若隱若現，他會離開你很遠、很遠，就是說沒辦法再見，他消失在人間，你心裡就很怨、很怨、很怨。你是不是看過有人生了小孩子在身邊，沒幾天、沒幾年，從人間消失不見，這個父母又會自哎自憐；但是有的人跟子女有緣，有的緣淺，有的人只有幾年，有的夫妻之間的緣，也是一樣有很深有淺。

很深的緣，可能是有恩有怨、愛恨情仇交集在一點，所以那種纏綿、綿延幾十年，彼此都埋怨，可是叫他們離緣、又不甘願，寧可彼此留在身邊，互相埋怨、又不願離緣，或者為了金錢，然後互相殺紅眼，也有這樣子的因緣；所以也是看你個人的觀念，這完全是業力所牽，造成這一種業力的出現，也不是你心裡所願，有的你希望這樣子，但願怎麼樣、怎麼樣，可是為什麼所出現的不如你所願。」

說到錢

說到錢

師:「說賺錢…，錢，也要看這筆錢跟你有沒有緣，這個緣不要靠攀緣，要隨緣，隨緣賺錢，那個錢就可以留在身邊，如果去攀緣賺的錢；縱使偶而會出現，但是那個錢跟你無緣，它會離你很遠、很遠。可能遠在天邊、近在眼前，明明要拿到手邊，這個錢這樣若隱若現、若隱若現，那個錢大家都在想錢，錢、錢、錢，沒錢沒辦法過年，錢、錢、錢，有人很可憐想要過一個年，竟然都沒錢、都沒錢、沒錢，他也自哎又自憐。

說到錢…，有的人是哭紅了眼、淚漣漣；但是有的人錢滾錢、錢咬錢，真正要賺大錢是錢幫你去咬錢，咬回來你身邊，這個才叫做賺大錢。真正的賺錢是靠錢去幫你咬錢，那個錢就好像是無限，那有限…，人有限的時間，短短在人間存活幾十年，人所可用到的錢其實還算是有限；你怎麼利用有限的時間去賺錢，那個錢，想到為什麼要賺錢，賺錢、賺錢莫非為老年?

終有一天，你會由少年、中年，然後邁入所謂的老年，平常每一天、每天、每天，你還是要用到錢，中國人是很重視所謂的過年，過年沒有錢，覺得很可憐。至少在你手邊，當你想要花錢，要滿足自己的願，要花一筆錢；如果沒有錢，也無法跟很多人來結緣、結所謂的善緣。

明明沒有錢也拿不出錢，怎麼去撐體面，這個體面也是靠錢，沒有錢、很哀怨，夫妻沒有錢；縱使一起度過百年，也是充滿了哀怨、埋怨，甚至於因為沒有錢而離緣，彼此離得很遠、很遠、很遠，心中充滿了恨、也充滿了怨，只因為沒有錢。如果真的有錢，也要隨緣，隨緣就是說有錢、就有錢，沒有錢，也不要太過埋怨、不要怨天，也不要自我埋怨；因為你埋怨、埋怨，在當前也是沒有辦法把這個錢來變現，難道你要從家裡面，把東西埋怨、財產變現、變成金錢，那也未免太可憐。

所謂的錢，它是一瞬間、瞬間，個人滿足你的願，透過金錢，可以隨緣、布施金錢，當你要用錢，這個錢就會出現，這個已經算是有錢。當你需要用錢，這個錢就會出現在你的眼前，也就沒甚麼好埋怨；但是如果你曾經種植很廣大的福田；縱使你不想賺錢，這個錢來源自然可以到達無限，不管到哪一邊，這個錢就會湧現，有不斷的來源，你會富貴當前。

你不必去求緣，這個錢自然出現，出現、出現，用錢就會很方便，你是甜在心裡面、快樂在心裡邊，說啊! 我的老婆今年又是好過年，我爸爸已經邁入老年，他也是需要用錢，人一邁入老年很有可能要上醫院。對於童年可能要上所謂的兒童樂園，中年、壯年也是需要用錢；因為沒有錢，如果真的沒有錢也是很哀怨，中年如果沒有錢，他並不知道以前沒有種植福田，每一天、每一天度日如年，他會不曉得為什麼會沒有錢。

我這麼辛苦、我都甘願，可是為什麼我花時間、做出貢獻，對社會、對工作我賣力貢獻，為什麼我還是沒有錢，為什麼錢跟我就是無緣，為什麼別人賺很多錢，我就是賺不到錢? 錢啊! 錢、錢、錢，你到底在哪邊? 在東邊、西邊、南邊，還是北邊，我站中間，我怎麼都摸不到錢，我要把每一邊的錢掃來我這邊；可是他不知道再往前，他往前看前面，在過去生的裡面是否種植了福田，其實跟這個真的是有關連。

種植了多少的福田，可以把它變現、化為金錢，但是金錢其實還是有限，因為一個人在人間，生命就是有限，所能夠用到的金錢其實是少得可憐；但是人沒有開天眼，沒有法眼、沒有慧眼，真的是看不見、就是看不見，任憑你想看，就是看不見，只是每天很辛苦想賺錢。

錢、錢、錢，每天就是想錢、想錢，因為被這個錢逼到角落一邊，如果沒有錢，是自哎自憐，實在是沒辦法，每一天出門就是要用錢，真的需要用錢，一個人所能夠賺到的錢，利用時間換金錢，其實是有限。所謂的用錢去咬錢，不是真正的去咬來這一筆錢；而是說你曾經種植的一塊福田，那個福田會變現成為你今生今世的金錢，然後它會滿你的願，可以讓你生活上帶來很大的方便，可以利益你自己、也可以利益別人；所以你要有錢，也要隨緣繼續種福田，就不用擔心說有錢沒錢。

其實這要看你的心眼，你的心眼無量無邊，有很大的願，說你願意怎麼樣、怎麼樣隨緣，你也願意種福田，這個錢就會變現、真的就變現化為人間的金錢，是靠你往昔的福田這一生出現；你以為你很會賺錢，其實不是今生今世你很會賺錢，而是你累積了到達今天，變成這麼多的錢。

如果到今天你為什麼還沒有錢，或許某一年的某一天，你曾經種植的福田它會出現，只是不是當前、也不是當天；當你想金錢的當天，它或許還沒出現，但是或許在某年、某月、某天，它會出現，這是看機緣。

你要等待你自己的機緣出現，這個錢它自己會出現，但是出現不代表你每天、每天、每天自哎自憐，等在哪邊、等錢自然出現；如果是這樣子的想、有這種念，那個錢也不是會自動出現，而是說你跟這個錢的緣，還有你自己的福田是跟這個有關連。

有的人你感覺到他沒有甚麼貢獻，為什麼他有錢? 其實他的錢是以前累積到今天、到當天你所看見；當你看見別人有錢，似乎沒甚麼特別的貢獻，為什麼他這麼有錢，你又要怨己、怨人又怨天，如果是這樣子想實在是太可憐!

你會覺得你也有做出若干的貢獻，很好! 你做貢獻就是代表你當下種植了福田，以後這個福田會慢慢、它好像若隱若現，終於最後有一天這個錢，等著 你它會出現；但是這個看機緣、看時間的出現，因為福田有深有淺、有近有遠。

這個錢、福田跟你的機緣已經浮現，你就覺得很淺、它就浮現、很短的時間，有的人種的福田比較深、比較遠，可能是一大筆金錢；但是要看時間、看機緣，在定時、定點，真的就出現，所以真正的錢，要看得深、看得遠，要有遠見、不要有成見、偏見。

然後要想辦法跟眾生結善緣，盡量廣植福田，心裡要有這樣子的願，願意有貢獻，那麼金錢、金錢，很快就會到你的身邊，你源遠流長，這個緣就是一種來源是跟你種植的福田有關連；所以現在是時間跟機緣，還沒有出現在你的眼前，你會覺得啊! 還沒有很多錢，你要謹慎你的身、你的言，不要口出惡言、盡量美言，對人不要埋怨，盡量發大願、隨緣結善緣，終有一天你也會有很大、很大的金錢。

這個錢、錢、錢，不要只看眼前，所謂的錢不是看眼前看當天當年，這是從很久以前累積起來到當天當年，甚至於碰到好的機緣跟時間點，它都會出現、會湧現，這是有關於錢。

對於金錢要有一種概念，這是一個概念，要有善念，不要有惡念，有人看到別人有錢會覺得紅眼，妒忌心會湧現，就是所謂的小心小眼，看不得別人有錢；但是我們不要有這一種小心小眼，這是一種偏見、一種成見，他不懂得人跟人之間，這個有錢、沒錢是自己跟自己曾經發的願跟福田是有關聯。不要一直埋怨、埋怨、埋怨，因為在人生很短暫的時間，與其埋怨，不如盡力貢獻、然後去結善緣；縱使你不想要有錢，錢就滾到你身變，這就是所謂的錢，你們對於金錢的概念，這樣是不是有一個譜，有一個基本的概念?」

徒甲:「嗯! 有啊!」

師:「所以不代表說你辛苦沒有錢，而是說說時間點、地點、機緣不是今天，也不是你想錢的當天，任何一個時間，說啊! 我今天沒有錢，不是這樣子的。」

徒:「你不是說你沒有錢，就真的沒有錢，可能你需要用錢的時候，錢就會出現，這也代表你有錢啊!」

師:「對啊! 所以很多人這樣哀怨，覺得自己可憐，當他過不了年，一直埋怨、怨人怨天，當然政府有這個權限，可以看說哪一邊缺錢，就把金錢挪來這一邊；但是它畢竟有侷限，這個國家、政府、社會的力量還是有它的侷限，所以有的人沒有被照顧就摸不到邊，也摸不到錢，雖然他有貢獻。

有的人有壞的心眼、不好的心念，他只想要搶錢、搶錢，但是那畢竟結的是一種惡緣，每個人的心眼所看見，都是小心小眼，大部分的人在人間；因為是用凡夫的肉眼再看看眼前，他一轉身邊另外一個角度的呈現，他總是看不見，只能夠看眼前、看的只是一點點。說到錢，我也是沒有錢，我有沒有錢?」

徒甲:「有啊! 你要用的時候，就有人給你，這樣就夠了，只要有錢…，」

徒乙:「你說…，」

徒甲:「對啊! 就是符合師母剛剛說的…，」

師:「哈哈! 人總是希望有錢在身邊，讓自己用的很方便，如果可以有這一種方便，也是一種福田，對別人千萬不要有金錢上的虧欠。」

徒甲:「沒錯!」

師:「所以有錢沒錢，是看你的念、你的觀念，怎麼去看待這個所謂的金錢，只要你自己有人緣，結善緣，慢慢累積這個福田，有一天你還是會有錢，至少在你老年，不用為了沒錢覺得可憐!

一個人邁入了老年，需要用錢方便，當他生病需要上醫院，希望自己健康壽命可以綿延，當你希望這樣子步入老年，有一點錢在身邊；但是老人這個老年，最好是說身體很康健，子女、朋友圍繞在身邊，這就是很大的福田。

有錢沒錢，其實身體很康健，錢擺一邊，因為人邁入老年，還擁有很大筆的金錢，會繼續在人間流連，就是說在一直六道往返流連；因為看得淺又看得不遠，在人間往返流連再流連，然後當他一變臉，可能是畜牲道的臉，可能是餓鬼道的臉，不一定就永遠當人有人間的臉。

他如果曾經發大願，或許可以上昇到天邊，這個完完全全是看個人的心眼、心量，是不是可以無量無邊，或者是有很好的因緣；人在邁入老年所運用到的錢其實是有限，要有一點錢留身邊是沒有錯，如果可以利用有限的錢，繼續可以布施結善緣。

對於任何一個人在人間是無常瞬間就會變臉，你應該去想人一定有大現的那一天，要看得深、看得遠，不要只有想到金錢；因為金錢是給人生活上的方便，我們要超越如何使用這個金錢，要看更深、更長、更遠。」

徒甲乙:「嗯哼!」

師:「有沒有道理?」

徒乙:「其實這樣算，我們也算是有錢。」

師:「對!」

徒甲:「呵呵呵!」

徒丙:「好歹我們這個年都過去。」

師:「對啊! 你還不至於說沒辦法過年。」

徒乙:「對!」

師:「而且你們長得有人緣，又結了好姻緣，她又是你的知己紅顏，你要想一想你又長得一張俊俏的臉，這已經是很大的福田。」

徒丙:「已經比很多人高明很多了。」

徒甲:「對啊!」

師:「所以說這是一種觀念，有錢沒錢，你不要度日如年，要過年就當作每一天這樣子過，要天天歡樂無限，也是看你自己怎麼看，有道理?」

徒甲丙:「嗯! 有道理!」

徒乙:「有道理，但是很抽象。」

徒丙:「還好，蠻具象。」

徒乙:「哈哈哈!」

徒丙:「我覺得還蠻具象的。」

徒乙:「好啊! 這樣就好了。」

要一塵不染、一心不亂

要一塵不染、一心不亂

師:「破參、破參，究竟要怎麼辦呢? 你覺得應該要怎麼辦? 先把心給安! 如果你能參到一塵不染，你就破參，一心不亂、一塵不染的階段就接近破參，它有不同的階段，參禪是有不同的階段；而且要有人來助膽，有誰來助膽呢，你覺得應該有誰來助膽?

就是由已經破參，懂得什麼是禪，什麼是參的人來幫你助膽，它其實是不簡單，如果本然，他本身本然沒有破參，他如何能幫你助膽? 當你參到一半，他也不知道怎麼辦，他怎麼幫你助膽；所以你要參禪，要跟著真正懂得參、已經破參的人，他才能夠真正幫你助膽。

現在只是講到所謂的參，參禪有很多的公案，真的有很多的公案，它只是幫助你來觀，然後你要懂得怎麼微觀、深觀和內觀，怎麼觀，究竟要怎麼觀? 用心觀、用眼觀，然後也要參! 你要觀，要怎麼觀，要怎麼辦? 如果參一半嚇破膽， 究竟要怎麼辦，要怎麼辦?

由此岸到彼岸，有這麼多的難關，你要衝破好多、好多的難關，總是走一半、參一半，路途這麼艱難，要到彼岸這麼的難，怎麼辦，究竟要怎麼辦? 你看，看一看! 大家都在看，有誰可以幫助我來參? 可以參、可以參，借助公案，公案只是公案，它不能夠幫你破參，破參要靠個人自己參、自己辦； 但是如果有很多凡塵俗事讓你惱、讓你煩，要怎麼辦，涼拌，你要怎麼辦? 你要怎麼辦，要怎麼辦哪，究竟怎麼辦哪?

這就是難，生在佛後要參很難、很難! 禪，這個所謂的禪，禪觀，中間已經斷、已經中斷，參禪，要破參，有心法來傳；可是已經中斷，那要怎麼辦哪，究竟要怎麼辦哪? 我觀、我看，怎麼辦，怎麼辦，難道要自我了斷? 不是自我了斷，要繼續參。

有誰可以來助膽? 當然是英雄好漢，可以幫你助膽，助膽，有沒有人為你們助膽，我也不知道怎麼辦? 生長在佛後我也很難，所以我是學阿難，由此岸、到彼岸，我一樣要參! 我參、我觀，我在觀、我在觀，觀過了一關又一關，我就繼續參，我就這樣子繼續參。

參、參、參，我不斷地參、不停地參，我日也參、夜也參，我不分時段、這樣子一直參、一直參，一直看、一直看。你看! 流了一身汗，我還是一樣要繼續參、繼續看。這個參不是在玩，但是你要有一起參的同伴，同伴、同伴，互相陪伴、互相參；所以說兩兩三三、兩兩三三，趕快參、趕快參，一起參、一起參，一起互相陪伴，大家一起參! 如果你沒有破參，就像要上梁山，上梁山是不是就像要自我了斷，你上梁山，什麼樣的人上梁山?」

徒:「綠林好漢!」

師:「但是如果想要當英雄好漢，跟上梁山是不一樣的夥伴，那你要怎麼辦? 選擇好的同伴、好的同參，互相來助膽；因為我們生在佛後學佛難，我們要互相助膽，我們都要當英雄好漢，要上榜單，要一塵不染、一心不亂，我祝你們能夠破參，我為你們助膽。

你們看，現在是誰在把劍來玩? 現在我們是玩一半，你們看究竟是誰在把玩，現在是誰把劍來把玩，現在是不是天旋地轉? 你們有沒有覺得天旋地轉? 天旋地轉，你的內心還是一心不亂! 是誰在把玩哪，現在是誰在把玩? 你們的手握著一把劍，這把劍、你心不能軟，還是心要柔軟? 一劍刺穿，到底是要刺穿什麼啊，心肝還是膽?」

徒:「刺穿妖孽，刺穿心魔。」

師:「然後要砍，把什麼來砍? 心中的貢高山也要來剷，剷到很平坦；所以現在把劍來把玩，是為了把什麼砍斷?」

徒:「邪知、邪見。」

師:「你也要把自己的貢高山剷，然後呢? 把玩，這是玩一玩嗎? 這樣子轉! 當你把玩，你也跟著這個劍在轉，是誰在轉，究竟是誰在轉，是誰在轉，這樣子轉?

你的身段要夠柔軟! 這樣一翻二轉、一翻二轉，能夠不亂，要一心不亂，想怎麼轉、就怎麼轉，想怎麼翻、就怎麼翻；所以要這樣子翻、這樣子轉，這樣翻、這樣轉、這樣的把玩，你的身體跟著轉，那是誰在轉，是誰叫你這樣子轉，你這樣叫參玩嗎，還是玩參，還是冥頑呢? 你怎麼參、都是怎麼的冥頑哪! 這樣如何能夠破參哪；因為你冥頑，如果你碰到很多的軍團，你要臨危不亂! 還有呢?」

徒:「要身手矯健!」

為什麼我繼續留在娑婆?

為什麼我繼續留在娑婆?

佛陀…，究竟誰是我? 我，誰是我啊、誰是我? 不管誰是我，在娑婆我一個人獨自過活，雖然說很寂寞、很難過；可是我還是必須要活，因為只有我存活，存活在娑婆，才能夠藉假修真、修這個真我。

放下假我、就是真我，雖然是這麼說，可是眾生都是很執著、很困惑，為什麼說放下假我 - 就是真我，然後這些都需要靠每一個人的自性佛，自己去參破，在還沒有參破之前就是一個假我。

假我、真我、假我、真我，不停的在執著，有這一種惑，從見思惑、塵沙惑、無明惑，不停的困惑，也要不停的突破；究竟要怎麼突破，究竟要怎麼說啊，越說越執著、越說越困惑，究竟誰是我，甚麼叫做誰是我啊? 眾生都在找這個真我，為什麼找不到真我、無法照破? 簡單的說就是因為執著，為什麼會執著，誰在執著啊，這個假我是這麼的困惑、這麼的執著，他會覺得如果沒有這個我，雖然說他是假我，假我當作是真我。

假我、真我、假我、真我，他無法認識甚麼叫做假我、甚麼叫做真我，就是無法突破、無法看破；所以就是照不破、照不破，這就是眾生他的惑，這種惑要怎麼突破啊，要如何告訴眾生應該怎麼個突破。

佛講了這麼多，我也講了這麼多，可是結果，很多人還是照不破，就會變成是一種學說、假說；因為眾生說歸說、做歸做，他還是會困惑、還是迷惑，真的無法突破，謎團是這麼的多，縱使一關過、另外一關，還是無法突破。他的迷惑是越來越多，這個究竟要怎麼說，又要怎麼做，要如何幫助眾生解說、也幫助他們解脫，聽得越多越困惑，難道說都不要說、都不必說，他就能夠照破?

佛你講了這麼多，我也講了這麼多，可是眾生如果自己看不破、照不破，那要怎麼辦呢，我應該怎麼說，應該怎麼做? 我還在思索，我默默、我靜默，還在思索，思索我應該怎麼說，才能夠在這個娑婆，幫助眾生、為眾生來解惑，協助他們、幫助他們照破，這就是為什麼我繼續留在娑婆。

佛縱使來娑婆，眾生因為執著，不知道佛常常來娑婆，也沒有真正離開娑婆；因為他們看不到佛陀，見不到佛陀，就說: 佛你已離開娑婆，所以他們覺得生長在佛後，學佛困難了許多，沒錯。我們都生長在佛後，學佛無法當面請問佛，縱使心中很多的疑惑，無法突破，也不知道找誰來問、找誰來說；因為以前佛你是直接宣說，現在在這個娑婆，有誰可以像佛這樣子的宣說，幫助眾生解惑，我還在思索。

我學佛，可是我不如佛陀，我所能夠做、所能夠說，也是不如佛陀；雖然我盡量學佛，如佛所說、如佛所做，我還是在思索，自己思索要如何突破，究竟應該怎麼說，應該怎麼做。

要發大願

要發大願

看得太有限，就是這麼一點點，而且只是眼前，這是什麼呈現? 這是肉眼，肉眼所見很淺，就像一個平面，這個距離不會太遙遠、不會很遠，一小點、一丁點、一丁點，這完全是看你的慧眼、你的心眼；人因為自己的淺見，就會產生所謂的大小眼，大小眼會讓你看不見，所以你要擴大你的視線，看遠一點。

要有遠見，其實遠見是可以到達所謂的無限，當你關起眼簾，閉上兩眼，你就看不見，打開肉眼，看的是眼前，根本看不到後面，旁邊的平面你看到一點點；如果你想要看左邊一點點，頭要偏一邊，一定要偏一邊，如果你要看上面，要把頭往上抬一邊。抬左，你看! 左邊要偏一邊，頭也一樣要向右偏一邊; 你要看下面，頭要低一點，看上面頭抬高一點，那就是肉眼。

如果你閉起雙眼，又像看得見，那就是用你的心眼，沒有真面就沒有所謂的真眼，真的眼就是你的慧眼，看不見就是看不見；所以我說你可憐，看得太淺、很膚淺，看看經典，要有大願，那你所看的就是很遠、很遠，可以到達無限、無限，無量無邊。

現在你看得見，你看見什麼，如果我消失不見，你是否看得見? 就看不見，如果我不在你身邊，你必須閉起你的雙眼，你的心裡面其實會有我這個人的浮現，可以看得見；而且你可以看到我的臉，可是有時候你又覺得若隱若現，好像看得見，又好像看不見，因為在你的心裡面會浮現。

它是儲存，靠記憶儲存在裡面，是儲存在你的第八識田；但是你會被自己第七識所蒙騙，你的真面被假面所騙，所以你看不見，而且是會繼續騙，或許有一天，當你見到自己的真面，就不會被騙。

你心裡要發大願，真的發大願，你的心要無量無邊，或許有一天會實現，現在你是看眼前，都是看眼前，你把你的頭點、點、點…，然後呢，你還有一張人臉；但是瞬間會變臉，無法永遠保持同一張臉，你要知道有緣就會再相見，無緣不能再見，而且會離得很遠，你知道這種道理其實很淺顯。

文人之劍與武人之劍的差異

文人之劍與武人之劍的差異

法師:「講到紫微劍，紫微劍是屬於文人劍的一種，是至聖先師周遊列國隨身佩劍。他遊說四方，教化無數之人。古譽其勁能招國門之關，並非指其為拔關開閘之大力士，而是指孔子倡導儒家學說，形成中國文化道統，影響中國社會數千年之久，其力之巨大，非常人所及。

唯孔子六藝中曾提及詹台子羽提劍斬蛟龍之故事，其弟子冉有、子路更是勇猛善劍之士，古人愛劍，自古皆然；所以文人之劍跟武人之劍應該是有所不同，妳可以講講文人之劍與武人之劍的差異。」

師:「文人，自古有所謂的文人跟武人，人、是由人本身來把它區分所謂的文人跟武人；但是同樣是人，為什麼會有這種區分? 文 - 當我們聽聞，會先去分，見聞也會去分。自古為什麼分所謂的文跟武，就是說文人是以文為主，所以稱為文，武人呢，專注於所謂的武 - 武術、武藝、武學，稱為武人。

文跟武其實不可分，真的是不可分! 為什麼是不可分，分是人在分，所以稱為文人或武人，其實它本是不可分；不管是文人或武人，它真的是不可分、不可分，他有這個身 - 身體的身，有分是因為人本身在分所謂的文和武。基本上如果個人守本份，所謂的本份就是本身，本身有所謂的肉身和法身之分，是可以這樣子分；但是人本身要怎麼去分文人、武人，既然去分所謂的文人、武人，也就是因為他的身份，或者是他的出身，或者他外表給人的一種感覺來劃分，說他是武人或者是文人。

文人、文人，他當然會作文，作很高深的文，他也會作論，也會作文；所以通稱為文人，有時候他還是個文明之人。至於武人呢，武人通常有講所謂的出身，他是武人的身份就稱為武人，既然人有不同的身份，所以分文人、武人。文人為什麼要不專注於從文，就是作文或作論，為什麼他還要學武? 在古代學武的人，以佩劍代表特殊的身份；所以文人佩劍，武人當然要練劍以防身，它的根本其實是為了防身，那也代表他的身分，這就是文人、武人之分。

從文可以作文，可以修身養性，如何來修身? 第一步，從心裡學古文，就是文言文，從其中學到不同的成份，文人藉練劍抒發情緒，他對於當時在朝為官有不同的政治氣氛，可以藉著文、練武、練劍這個層面，守住本身的身份，亦武、亦文，他會練劍，劍它本身有分；因這個文人的程度而有所區分，如果他懂得分寸，也懂得氣氛，他為官在朝有不同的氣氛、身份，他要懂得拿揑分寸，就知道有深淺之分。

他學劍隨著他的文、他的穩 - 他的內斂沉穩，這個有分，劍術有高、低、淺或深之分，也是他的意境、文人本身的意境一樣有分、有分。是誰在分啊? 就是他本人，肉身學文，他有他的特殊身份；但是隨著他的文 - 意境之深，很深! 本來是由淺入深，他越來越深、越來越深，更懂得申論。如何去作高層次的文或論，隨著這種深、意境之深，他可以掌握文，肉身根據這個文可以抒發內涵意境之深。武術、劍術有分，真的有分上下、高低、深淺之分，文有深淺，劍術一樣有高低，隨著個人的身份；佩劍也是有分，就像現代有分所謂的幾段，在古代一樣有不同的身份。先從文人來開始述說、延伸，這個文人他會內觀，他會越觀越深；他的文、他聽聞、觀氣氛，他會作文，他會藉著這個文抒發他內涵意境之深，所以透過這個劍，表面是一把劍。

文人之劍定義為: 文人所舞之劍為文人之劍，但是這個劍也是隨著他的知見 - 智慧的高深；它是不一樣的成份、有不同的成份，舞出來的味道也是要講究人倫。它有君臣之分，就是代表不同的身份，在古代指的是文人，也有文人在家不做官，一樣可以學文；也一樣可以練劍，他就不分、沒有君臣之分，乃是純粹個人願意學文，也願意學武，一樣可以擁有劍，它就比較不分。

所謂的俗人，俗人有人學文、有人學武，這個武、這個武術，如果是俗人、凡夫所學的劍術；因為它不含文，它的成份一樣是武人。如果意境比較高深，一樣是要由淺入深，但是武人給人的感覺、他的氣氛；如果他沒有修一點文、他的氣氛就像武夫，武術就可以滿足他的肉身，或許文人滿腹經綸，但武人的氣氛 - 武的氣氛比較深，除非他願意學文。

武術呢? 透過武術，他這樣子練、練、練，練到讓這個人，個人、不管是文人或武人都是人；凡夫不管是文人或是武人，就是一般人 - 就是俗人、凡夫，除非練到這個人，透過這個肉身來練劍，這個劍，漸漸的它會由淺入深。當個人，不管是一個文人或武人，一旦入凡塵就變成一個凡人，要如何區分? 其實有外在的身份 - 肉身、外表不同，有不同的身份，職業出身造成不同的身份。基本上，他的根本就是個人 - 凡人；但是會隨著他意境的淺或深，意境如何變成淺或深，他就得學習，除了做人的根本，他還要向上提昇，不可向下沉淪，如果向下沉淪，永遠只是當個凡人。個人願意提昇自己的意境越來越高深，不要沉淪，就是所謂的分、他的區分，區分他的根本，是在這個地方來區分；是意境，個人的深淺、高深，最高境界的成份，越往上提昇，他會越來越加分、越來越加分。只要他不沉淪，往上提昇、提昇，也就是得到他最高的身份，就是所謂的法身，從肉身提昇成法身，到最高會有所謂的化身。

佛陀教我們這些凡人，我們真的只是凡人，我們不要沉淪! 我們入凡塵，已經變成一個凡人，我們要提昇、要想辦法加分；不管文人、武人，可以透過佛陀教給我們的智慧，佛陀教我們這些凡人要福慧雙修，要怎麼修福、修慧? 我要講的是慧，佛陀教給我們所謂的智慧，就是有智慧劍! 智慧劍表面是一把劍，裡面講的是佛陀的正知、正見跟正念。

透過佛陀教給我們的智慧，依教奉行，學佛陀的法身，我們凡夫眾生執著佛陀一定要有這個肉身，佛陀雖遠離我們；但是佛陀的法身不曾離開這個凡塵。佛陀說去就去、說來就來，也有所謂的化身，最主要是佛陀的法身常在，但是我們凡人執著有這個肉身；縱使佛陀現身，可是你看不見佛陀的法身，就說沒有這個人、沒有這個人。如果你練、練、練，好好的練佛陀的智慧知見，它就是文人加武人知見的一種合身，你從這個肉身練、練、練，練到變成法身，透過這樣子練、練、練，總有一天你會由凡人變成聖人，這也就是所謂的意境之分。

不管是文人練劍、武人練劍，人哪，本身是凡人，已經入凡塵，已經是凡人；但是我們不要沉淪，我們透過這個練，藉假的肉身去練、練、練，練到法身。佛陀教我們練智慧之劍，練劍一個重要的根本 - 就是它的因緣，我只是作個淺論，就是說我們不要分文人或武人；因為我們已經落凡塵，已經是俗人，我們要去想、要聽聞佛陀，縱使佛陀現身，我們凡人無法親聞，但是留有經典在凡塵。不管任何時分，二六時分我們要從心、從心裡、真心起來練，練、練、練，總會有一天佛陀會親自教你，佛陀縱使是親自教你，你是看不見；但是經典流傳在人間，給我們凡人，我們要去練、練、練，練到由凡人變成聖人，透過肉身練到有法身，這是練劍一個最根本的認識，就是說文人之劍、武人之劍，基本、根本不分，文人或是武人他是有不同的身份，但是在我眼裡看來都是凡人。」

王者之劍與庶人之劍

王者之劍與庶人之劍

徒:「這個古聖、先賢有講庶人之劍和王者之劍，所謂庶人之劍就是這些人他們拿著劍，來彼此爭鬥，比劍、鬥劍。王者之劍，按照先賢所講是用一種比方: 以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔，晉衛為脊，周宋為鐔，韓魏為夾。

那意思就是說王者之劍，它不是庶人之劍那麼小，他是把整個國家地理當作是一把劍，可以利益所有的人民及其國家，跟庶人之劍是有很大的差別。那智慧之劍聽起來，至少目前聽起來，我瞭解好像是個人修練之劍；但是它應該也可以超越王者之劍，擴及於宇宙虛空才對，是不是可以這樣來講一講…」

師:「智慧劍，智慧之劍、知見，智慧本來就潛藏在自性裡面，只是很久人們自己沒有發現，要重新發掘、重新發現這樣的智慧之劍知見! 這個智慧之劍、知見好像離自己很遙遠；因為你都看外面，就離自己很遠，如果看裡面是看真面，只是存乎一念之間。它一點也不遙遠，它就在裡面，離你這麼遙遠；只因為看外面，不看裡面，一線之間，裡面跟外面是不是一線之間? 也就是一念之間!

不管是智慧劍、王者之劍、庶人之劍，外型是一把劍，在自性裡面；只因為他們認為看過劍，把它當作是一把劍，他個人看到這把劍，就說它是一把劍。

王者之劍: 王…，這個地方的霸王，他只想要稱王。在古代他要稱王，他要有利、要有錢，還要有工具；所以寶劍、一把劍對他而言，就代表這種身份、地位、和金錢，他有一把劍。當然表現在外面，他真是威風八面，要別人聽他的語言，服從他的知見，他一定堅持己見，或許他有善念，他會用忠、用賢來統御人間，這是王者之劍。

他想要統領人間，他把在人間所看見的山川、地理、河間，當作是他統領的空間，對他而言，是一種地理空間；但是會隨著時間的演變，這個王一樣會消失在人間。他這個肉身已經不見，但是他的劍，可能比他的身要留存得久遠，或許他曾經講過的語言、聖賢的語言也有可能流傳在人間，訴說這個主人所行、所言，有些故事流傳在人間。

至於庶人之劍: 庶人啊! 就是一般老百姓、凡夫，沒有勢、沒有權，但是他畢竟也是個人，他這個人為什麼有凡夫知見? 在他的自性裡面，只因為忘記從前、他沒有見到自己的真面，他一直在六道裡往返流連；只要他根據經典好好的練，或者根據聖賢所言來練，至少他也可以練到成仙。

如果他有緣，念到佛陀的經典，如果有更好的因緣，或許可以見到他自己本來的真面就是所謂的真面目；但那是要有好機緣，當他練、練、練，練到某一個時間，他的智慧自然呈現，就是智慧知見，當然也是他的真面在見、在練。」

人為什麼要道歉?

人為什麼要道歉?

徒:「人為什麼要道歉?」

師:「道歉…，本身是一種語言，就像執教鞭、黨鞭，通常需要重複一遍又一遍，可是有人的語言，是一種片面，有一種是全面、有一種是欺騙、有一種是妄言、有一種是真言；如果是一種欺騙，他不能繼續騙、也不能繼續編，只好出面道歉。

他可能會經過篩選，要怎麼道歉，怎麼編織一套語言，語言可能是真言、也可能是謊言，也可能是一種權變；他總是透過文字或語言，就述說所謂的道歉，有人為行為道歉、說錯話道歉，或者為自己曾經傲慢或偏見，也會道歉。有時候是一種選舉語言，或政治語言，都可能產生所謂的道歉。你現在要挑選所謂的道歉，我把它編一編、編一篇道歉這一種層面，它有深有淺，有深的層面、有淺的層面，有表面上的語言，也有很深的意義在裡面。

人為什麼要道歉? 是一種誠執的道歉，懺悔的道歉是從心裡面，他覺得對別人真的虧欠、良心發現，就透過語言來道歉，有的是透過書面。有的透過語言做各種道歉，有的或許只是一種表演、表面，或者只是一種敷衍；但是不得不道歉，那還有另外的層面，不同層面的道歉，他為道而歉，為了他走的道路，他欠缺、他虧欠、他道歉，他本來就缺、本來就欠。

為什麼道歉? 光是這兩個字眼、這個表面，這個叫做道，就是說抱歉；因為他虧欠，理虧、虧欠，所以他說、述說，說道歉、說抱歉，這是另一種層面的語言的道歉。還有所謂的深跟淺，如果有人犯錯，他是無心之錯，或者是無心的欺騙，或者是有心的欺騙；但是是一種善意的欺騙，也是一種語言，有的人看得見、有的人看不見。不管不同的知見，被要求道歉，那他就道歉；因為有時候，有的人拉得下臉，有人拉不下臉，該道歉、就道歉，就是化繁為簡，就說一句道歉。

道歉…，有人覺得沒有顏面，有人不會覺得沒有顏面，說道歉、就道歉一遍，不關所謂的顏面；只因為良心發現，或本身覺得有所虧欠、就道歉，這是一種層面。然後呢，還有人錯誤連篇，一天又一天，一年又一年，他就這樣子騙騙騙，到處行騙；有的是騙錢，有的騙了人家的時間，有的是用美言、有的是用惡言，有的是用謊言、虛言，到處詐騙。他騙、他騙、他騙，有的也真的被騙，有的不被騙，有的人很不要臉，到處騙、不覺得虧欠，有的人為了愛現，甚至於大言不慚到處講、到處騙；竟然可以一遍又遍，一天又一天，一年又一年，他就這樣子用謊言繼續騙，有的人真的被騙。眾生很可憐，有的人騙就是行騙，當然有人就被騙，很多是騙錢，當然也有人是騙權，為了取得權而騙。

權…，就是所謂的政權，或者是行政權、處理權、管理權，就是權變的這一種的權，在英文裡面的語言叫做power，叫做authority，所以是一種權。拳…，當然也包含這個雙拳，就是fists，也是一種權，有的人是為了權謀而變，有時候也是一種騙，有的人可以編，讓人家相信他所言；但是這個又回到所謂的道歉，有的人騙了錢，當他良心發現，他不想繼續騙、就道歉，他會還錢，也不會自己激辯、巧辯。有的人會詭辯、激辯、巧辯，但是這個故事無論如何的編；不管多少遍，他是一種假的、虛幻的一種語言，連他自己本身都被蒙騙，被自己騙。

我說眾生可憐是說眾生都被自己騙，他還以為自己是一種高見，自己得到了錢與權，不懂所謂的道歉跟虧欠；他覺得這個是自己的能力、語言、善巧激辯，他會通達權變，所以他取得了權與錢，還有另外一種強權、行政權。有的人是從不道歉，因為他被自己騙，不懂得抱歉、不懂得道歉，不是他不願；而是他被自己騙，覺得從不虧欠，所以不必道歉，這只是一種觀念。為什麼會有這種觀念，甚至於是一種惡念、惡知、惡見，它的來源、根源；也是因為被自己蒙蔽、蒙騙，基本概念、理念，也就是說眾生被蒙蔽、被蒙騙幾千億年，沒有改變。他從來沒有發現，自己是被騙，所以不知道怎麼道歉，不懂得道歉、也不知道要道歉，為何而道歉，甚至於在甚麼時間、他會再度出現，都不知道何日、何月、何年是他的大限，所以你說冤不冤啊，可不可憐?

我現在是根據你所要了解的道歉，我把它編一篇，只是告訴你這一種知見，因為各種眾生就會有各種知見，也會有各種的念；但是我希望你有正知正見，不要被自己蒙騙，也不要別人言、你就跟著言，要有這種觀念。要懂得深與淺，在不同的時間跟空間，不同的層面，真的有深、有淺，希望你養成正知正見，才有辦法出離人間三界火宅，要不然我來人間，如果不能帶你出離人間三界火宅，真的是很冤、很冤、很冤!」

內行看門道，外行湊熱鬧

內行看門道，外行湊熱鬧

內行看門道，外行湊熱鬧，你明明看得到，為什麼變得看不到，你看得到，那為什麼有看、沒有到，因為你看不著、你看不著；縱使你看到，你會覺得不可靠，為什麼它不可靠? 因為你不明瞭、不明瞭，你看這個劍，劍把、劍梢，當你這樣看劍把、劍梢，現在這個劍鞘已拿掉，你看這個劍梢，這個劍梢是不是利的不得了?

這樣劍梢、你給它舉高高，你要知道這樣把劍梢舉高，它有它的奧妙，你現在看得到這個劍梢，你有沒有看到劍梢? 你看不到劍鞘，我們事先已經把劍鞘給拿掉，所以你現在所看到的只是劍梢，沒有劍鞘。這個要保養得好，這把劍、它有它的構造，那你要保養得好，要把這個劍梢、這把劍保養得好，保養得好，保養得好不好看什麼? 看劍刃、劍梢。

當你要出招，你要招招好、招招妙，這個劍的比例、構造也要製作得很好，這個劍大概就是人的一半高，是不是人的一半高? 人的一半高，到底是一半高剛剛好，還是說要怎麼樣纔好，纔利於你出招，你並不知道、不明瞭，其實每一把劍都有它自己的構造；不管它是不是一半高，它結構要好、不要掉，不能掉，因為掉，可能把你自己給刺到，是不是可能把自己刺到? 我們學這個劍道，每一招你都要看好，要看到心裡面，就是要眼到、跟心到，手也要到，這個每一招都要很巧也很妙。

你看! 我這樣子是不是有點像天一般高，我這樣子要把這招比得跟天一般高。你眼到，你看得到這個劍梢，它是不是舉得很高，比人還要高，它也可以砍斷這個樹梢，也可以砍斷橋、一座橋；所以這個是看力道，當你出招、比招或過招是看力道。

你力道好不好，要看什麼? 要看技巧、看技巧，所以你是不是要暮暮朝朝，要練習心到、眼到、手到，還要看看你的頭、你的腳，你的腳要懂得如何彈跳，手要懂得如何抬高，是不是這樣子? 然後也要懂得怎麼跳，也要懂得如何的調。

成佛之道

成佛之道

師:「你問道…，我就介紹，這個叫做半山腰，這個半山腰很陡峭，所以你只是在半山腰，你看不到、見不到，也就是說無法見道；因為你不明瞭，那你要如何飛越，或者走過這個山腰?

要技巧，或許你要飛越山腰，或許要走過小橋；但是你總是要想辦法去見道，飛越、越過這個山腰，你現在怎麼樣都做不到，也辦不到，就是沒辦法過這個山腰，無法過這個橋。你要如何能夠見道，如何能夠成道，你要怎麼訓練你自己的技巧，因為山腰是這麼的陡峭；所以你必須要明瞭，如何才能夠見道，如何才能構成道。

這個道…，你有看到，也就是所謂的成佛之道，這個道，你真的是叫做說不明瞭；所以沒辦法見道、看不到，你要知道、要明瞭怎麼去成這個道，要走過這個山腰。如何飛越這個山腰，它太陡峭，你是不是要觀照，要有技巧，才有辦法越過、超越這個山腰?」

徒:「是啊!」

師:「你要怎麼去做到，如何才能夠辦到，如何才能夠成道，你要辦到，也要辦道，你是否可以想得到?」

徒:「想得到如何辦道啊?」

師:「或成道，越過這個山腰，它很陡峭，除了用你的頭腦，用你的技巧。」

徒:「很陡峭的山腰，就是要有足夠的裝備啊! 就是要有足夠的資量，還要有足夠的體力；這樣才有辦法過這個山腰，設備就是資糧，就是才可以越過這個山腰。」

師:「但是它是這麼陡峭，想要越過這個山腰，可能會死翹翹。」

徒:「可能會死翹翹?」

師:「因為你過不了這個山腰，它太陡峭，會摔落山腰。」

徒:「那就要換一條路，換一個法門啊!」

師:「但是你必須要先越過這個山腰，因為這個道，你要見道、要越過這座山腰，只是靠技巧、靠頭腦。」

徒:「靠頭腦。」

師:「對! 你要想得到這個山腰，為什麼會有山腰為什麼是這麼的陡峭，是不是你自尋煩惱，你的煩惱讓這個山腰變得很陡峭?」

徒:「是啊!」

師:「為什麼你會有這麼陡峭的山腰? 陡峭的山腰，山腰這種陡峭，也造成你所謂的煩惱。」

徒:「唉! 這個你以前也講過啊! 這個貢高山，貢高山就是有我，有我慢才會有貢高山，那麼陡峭是因為我慢很高；所以除我慢就不會那麼陡峭，那麼就要待人以仁、然後要無我相，剷除貢高山，山腰就不會那麼陡峭啦，是這樣子啊!」

師:「那你要如何打開這個心靈之鑰，如何拿到這個key?」

徒:「如何拿到這個key，先要…，」

師:「這個山腰…，你想要把這個山腰變成不陡峭，只要靠技巧；那這個技巧是靠頭腦，也就是所謂的心靈之鑰，就可以讓你這個山腰，不那麼陡峭，那這個鑰…，」

徒:「鑰在哪兒啊，當然是在自性裡啊，要一心不亂、入流亡所啊，這個口頭禪啊!」

師:「哈哈哈! 你只會叫，只會哀號，你找不到這個鑰，它是一個key，也像是一種藥、一種medicine。」

徒:「甚麼是medicine?」

師:「鑰，它也是是一種藥，心靈之鑰，the medicine of your mind。」

徒:「key所以有兩個意思，鑰匙的鑰跟醫藥的藥。」

師:「你要知道用藥，要懂得療效!」

徒:「是啊!」

師:「它是不是很重要?」

徒:「重要啊!」

師:「所以心靈之鑰，才有辦法去治療心靈上的這一種山的陡峭，所以叫做心藥、心鑰，一種是藥物的藥，重不重要?」

徒:「重要啊!」

師:「你想不想要?」

徒:「當然要啊!」

師:「所以很多藥、要對治，要懂得怎麼用藥，要怎麼的治療，你知不知道、明不明瞭，要如何用藥，如何取藥?」

徒:「我不知道要如何用藥，如何取藥啊!」

師:「如果你不明瞭、不知道，你當然就沒辦法穿過所謂的山腰，也沒辦法去治療，你不會用藥、不會取藥、不會下藥；因為你要有對治的技巧，跟要懂得用藥。」

徒:「是啊! 要懂得如何用藥。」

師:「因為山腰就像有一個人有一個病灶，有病灶是不是要用藥來治療?」

徒:「是啊! 要用藥來治療。」

師:「就是要找出這個病灶，然後要懂得用藥，才能夠徹底治療，才有辦法把它給醫好。」

徒:「是啊!」

師:「但是你一直在睡覺。」

徒:「唉! 睡覺，是啊! 我是在睡覺，法身沒起都是在睡覺啊!」

師:「所以你走到半山腰，見不到，無法見道。」

徒:「對啊! 對啊! 你也沒講一個好辦法。」

師:「你要找出自己的藥，自己的key。」

徒:「要找出自己的藥、自己的key，自己的藥跟key，對我來講只是一個名相，要怎麼找呢?」

師:「只能夠告訴你一些技巧，說如何穿越這一座山腰。」

徒:「好啊! 那就跟我講甚麼技巧」

師:「首要，先要找得到這一把鑰，找到這一種藥。」

徒:「那要如何找?」

師:「我告訴你技巧，你要暮暮朝朝、要清楚明瞭。」

徒:「暮暮朝朝、清楚明瞭甚麼?」

師:「這個技巧。」

徒:「好! 甚麼技巧?」

師:「當你找到這一把鑰，這一種藥，就可以怎麼樣啊? 治療就是對治這樣子所謂的病灶，這個山腰只是代表它是一種病灶；因為你被烏雲給壟罩，就像產生一種病灶。」

徒:「好!」

師:「這種罩，罩到你就像一種cover，讓你遮蔽，讓你看不到。」

兵器之劍跟智慧之劍跟般若知見能夠融會

兵器之劍跟智慧之劍跟般若知見能夠融會

H問:「有這個機緣，也可以開始接觸來學習練這個劍，兵器之劍 跟智慧之劍，跟般若知見能夠融會能夠結合，從法門的觀點，透過身心的鍛鍊，看看能否有一種新的體會。」

T答:「這個本身就是一種智慧，要內心的體會，你如果會，你是用真心來 體會，那他真的就是一種智慧。你會不會、慧不慧，會跟智慧的慧，其實只要你做，你會而且要做對。

人不要貪睡，睡就沒有智慧，所謂的睡，是昏睡、沉睡，不醒就沒有智慧，只要你會、你又做對，一定會有智慧，因為你會覺醒，那是一種很高層次的智慧。這個是要看機會，你要給自己創造機會。

至於說哪一位可以讓你願意跟隨，我們心中這一位，大智、大慧、大慈、大悲，我心中的這一位，當然我要追隨的是佛陀，除了佛陀，祂是最高位，祂 慈悲，我們當然要跟隨，最有智慧，除了佛陀，你覺得還有誰? 佛陀給我們機會，祂已經給我們機會，要我們學慈悲、學智慧，但是人們都是錯過機會，因為他不會、他就是不會，為什麼他不會啊? 為什麼我們人類昏睡? 我們人類真的在昏睡。

人類把身上的污穢當成心肝寶貝，但是人類真正的智慧、真正的寶貝就是他的心扉，也就是所謂的智慧，也是有機會，為什麼人們沒有把握住這樣子的機會? 每天在那邊沉睡、昏睡，為什麼要昏睡呀? 我們人類很疲憊，所以他昏睡，人類有腦髓、有脊髓、有骨髓，有大腿、有心肝肺、腸和胃，本來人類也是會飛，東飛飛、西飛飛，他可以追隨佛陀到處飛，可是我們人類，只因為執著肉身這種污穢，他忘了本來的智慧，所以他不會、不會、不會，然後傷心落淚，如果家人不見了，他開始傷心落淚，他要的是什麼東西呀?

人類很疲憊，真的很疲憊，太疲憊，只因為人類所做不對，他只會的是談人是非，是非、太多的是非，他不知道什麼是真正的般若智慧，人類本來就有這個般若智慧，那為什麼不會? 為什麼現在不會，他就是會、人類會什麼啊? 就是會口舌是非。

人類本身很疲憊，因為太多的污穢，身體上還有循環，從腦髓、脊髓、骨髓到大腿，每天循環，透過這個血水，讓人類很疲憊、很疲憊。所以他就忘了本有的智慧，本有的智慧就是所謂的般若智慧，人類應該有所為、有所不為，有所為、有所不為。

人類他不懂得自己的心肝寶貝，真正的寶貝是自己他本來就會，但是現在變成不會、不會，他根本的罪是在哪裡啊? 這個會不會，會又做對，這當然是一種智慧，無論他怎麼做都是對，這就是智慧，但是因為還沒有真正的般若智慧，他要追隨、一定要追隨有智慧、慈悲的人哪，就讓我們來追隨。

但是人類沒辦法辨別是非，他不知道要跟隨，跟隨哪一位，纔可以讓他導入正軌。導入正軌，我們就可以回歸、回歸我們的本位，就是回歸跟佛菩薩坐在同樣的地位，也就是說回歸，同樣的地位就是說最後一定達到成佛的果位。

但是現在的眾生什麼都不會，卻以為自己什麼都會，實在是很可悲、很可悲。佛陀看眾生很可悲，所以他就傳我們智慧，要我們有 智慧、慈悲。所以佛陀就在等眾生來跟隨，可是眾生他們怎麼聽，有的人會、有的人不會，會的人他有時候會流眼淚，他覺得眾生太可悲，可憐、可悲，為什麼不追隨，佛陀這麼的慈悲，這麼的有智慧，可是呢，人們他學還是學不會，為什麼學不會呀、為什麼學不會? 為什麼眾生這樣的學也學不會? 因為太多的口舌是非，口舌是非 讓人造口業之罪，所以他不停的輪迴，輪迴、輪迴，生死輪迴，沒辦法回到本位，沒辦法追隨佛陀達到最高的佛的果位。

至少我們要一路追隨、一路追隨，所以呢，這就是說我們要練智慧、修智慧，現在你們兩位，是不是願意、很樂意追隨佛陀，學習祂的智慧跟慈悲? 我是一直在追隨，但是因為我不夠有智慧，我偶而也會流淚。當你真的有智慧，你真的會作詩作對，而且隨你的意念，你要怎麼說就怎麼對，怎麼做也就是真的怎麼對，但是我們絕對不談別人的是非，這是一種絕對，我們一定要有這種智慧。」

為什麼人類會覺得很累?

為什麼人類會覺得很累?

師:「為什麼人類會覺得很累? 只因為人類把這個污穢，四大假和合這種假的物，它是很污穢、汙水、廢水；可是人類把它當做是心肝寶貝，每天都要把腸和胃，用食物拼命餵 、拼命餵，裡面有很多的廢水、污水、血水，所以人類覺得很累、很累、很累。

為什麼會這麼累? 因為人類每天很多的血水，要穿過腦髓、脊髓、骨髓，然後到達心肝肺、腸和胃，還要流經大腿，然後再由大腿回歸到達腸胃、心肝肺；他這樣每天在身體裡循迴，他就變得很污穢，人類因為身體這種污穢，不停的循迴，他就覺得很疲憊、很疲憊。

為什麼廢水、污水這樣循迴，他就會覺得很疲憊? 為什麼很疲憊，因為他每天每一個部位，有這個血水，本來是新鮮的空氣，新鮮的食物和新鮮的水，然後流經腸胃、腦髓、脊髓、骨髓、心肝肺、腸和胃、大腿，它這樣子不停的循迴。上位、中位、下位，下位、中位、上位，它必須要能夠到達每一個部位，裡面它會儲存有一些東西它是不是腐朽，一種污穢；可是我們人類卻看不到這樣的污穢，而把它當作心肝寶貝，為什麼人類不覺得它污穢?」

徒:「因為那是維繫生命所必須的東西。」

師:「人類因為沒智慧，這個污穢當寶貝，他每天日夜一個循迴，他每天覺得疲憊；所以倒頭就睡，才能夠回復他本來的體能體位，這樣子是一種時間、物質的虛費、浪費，卻也並不覺得有什麼不對!」

徒:「沒有智慧!」

師:「相對、絕對，覺得這樣子沒有所謂的對與不對，因為這是所謂的什麼?」

徒:「這樣子就是說人類可以不需要每天睡眠，浪費那麼多的資源，只要稍微休息一下子，他可以一直都是不會累!」

師:「人類是不是被污穢弄得很疲憊? 過度寶貝這些污穢，而且是一種浪費，相對或許也沒有所謂的是與非，錯與對；只因為人類沒有智慧，錯把污穢當寶貝!

如果人類有一點智慧，就不要這樣把時間浪費，人類如何找到他真正的心扉，自己真正的寶貝? 人類的寶貝是智慧，不是資源時間的浪費，忘了自己本有的智慧；只要放下這個污穢，智慧會顯露出他的光輝，你的智慧何在?」

徒:「我的智慧何在?」

師:「嗯!」

徒:「何在?」

師:「你在睡，因為你一直在沉睡就是一種浪費，為什麼你會沉睡? 你很累、你很累；因為你一直輪迴、你輪迴、你輪迴，你就一直睡、一直睡，沉睡、沉睡! 你真的好累、好累，因為這是污穢，你在污泥裡面沉睡；所以你覺得很累，就像是一層很厚的石灰。」

徒:「是!」

師:「你有沒有看到污泥一堆? 可是你沒有覺得污泥一堆，因為你一直在裡面沉睡；所以好累、好累，我每天跟你講了一大堆、一大堆，講了不只千百回! 我講了真的是不只千百回! 嗯?」

徒:「是!」

師:「啊! 在以前我只要跟你講這些所謂的輪迴、所謂的懺悔，所謂的慈悲、所謂的智慧、所謂的慚與愧，我每次當我講一堆，是不是每次講一大堆我就流淚?」

徒:「會!」

師:「但是現在我不想這樣子被摧毀，我也不想每天再流淚!」

徒:「被摧毀?」

師:「因為我只想要拿出我的智慧，除了慈悲、還要有智慧，我如果每天流淚，我自己會被我自己給摧毀；所以我必須拿出我的智慧，那我要怎麼拿出我的智慧?」

徒:「要怎麼拿出你的智慧?」

師:「智慧、智慧，本來是不是污泥一堆? 污泥一堆又一堆，你把它摧毀、摧毀、摧毀! 所謂的摧毀，不是要把我們的肉身來摧毀，這樣子是不對；所以不是要摧毀，但是我們要利用人類所謂的心肝寶貝，培養我們的智慧，培養我們的慈悲。」

徒:「是! 對啊! 借假修真!」

師:「不是摧毀，那是不對! 我講寶貝，講了一大堆! 你知道是不是這樣子? 我們不能夠跟真理作對，不能夠跟真理作對，就是說不要顛倒是非! 什麼才是真正的寶貝? 是智慧! 嗯?」

徒:「是!」

心服口服

心服口服to concede defeat sincerely

唬、啦、唬，唬、唬、唬，唬、唬、唬，唬、唬、唬! 我不是一隻紙老虎、我不是一隻紙老虎。紙老虎、紙老虎，啊! 紙老虎、紙老虎、紙老虎、紙老虎，住在深山森林之處；我不是一隻紙老虎、我不是一隻紙老虎、我有真功夫，啊! 真功夫、真功夫、真功夫、真功夫!

我只要把我的手一伸出，啊! 一伸出、一伸出，我的雙手一伸出，啊! 一伸出，我的號令一出!  雙手伸出、號令一出、四方威服；我號令一出，號令一出，雙手伸出，各方鎮服、各方鎮服、沒有不服，心服口服、心服口服。

只要我的令一出、我的令一出，我的手指一出，一出、一出，有誰敢不服? 有誰敢不服、不服，有誰不服，有誰不服? 不服、不服、不服? 啊! 我要以德服，以德讓眾服，不想很威武，不想以武令人服；我以德令眾人服，眾人見我皆威武。

武…，我的威不靠武，我以德令眾服，心服口又服，我不是一隻紙老虎，我令一出，四方都來臣服，來臣服。

微笑又拈花

微笑又拈花

哈啦、哈啦、哈啦，哈啦、哈啦、哈啦，什麼是哈啦? 為什麼要說哈啦，什麼是哈啦? 我說哈啦，什麼是哈，什麼是啦? 為什麼我要說哈啦，因為我要說話，我要開口來說話，來說話。我要把心裡的話，用言語來表達；所以我要說哈啦，說哈啦、說哈啦，只是把真心話，用言語來表達，所以說哈啦! 用真實語言來表達，就要說哈啦、說哈啦。

如果默默不說話，不必用言語來表達，就不必說哈啦，只要心裡笑哈哈，不必用言語來表達；有如佛陀微笑又拈花、微笑又拈花，就是祂的表達，也不必說哈啦，佛陀不必用言語來表達，佛陀的真心不必透過它。佛陀只要微笑又拈花，已把祂的心裡話來表達，祂不必說話、不必用言語來表達；祂自己會微笑又拈花、微笑又拈花，祂不必說話、不必用言語來表達。

佛陀最高的心法，無上的佛法，已充分來表達，微笑又拈花是佛陀最高的心法，無上的佛法，佛陀已經傳達祂的心法，最高的佛法；可是眾生不懂它，佛陀的真心話，只要微笑又拈花，祂把祂的真心話，最高的心法已表達，所以不必說哈啦。佛陀這麼高的心法，佛陀的心法: 微笑又拈花，眾生不懂它，我只好說哈啦；如果我微笑又拈花，眾生將會說我真是一個大傻瓜，眾生真是難以教化! 為什麼我要開口來說話? 我還要說哈啦，把佛陀的教法，用言語來傳達；可是眾生真是難以教化，把佛陀這麼高的心法來傳達，眾生看不到佛陀的微笑又拈花，好像眼睛矇著一層紗。

微笑又拈花 - 是佛陀最高的心法，以心傳法、以心傳法，佛陀以心傳法；可是眾生還是難以教化，佛陀的心法 – 微笑又拈花，如果眾生心裡能夠不疑有它，加以咀嚼和消化，他的心裡一定會開花。他的心裡開的是什麼花? 是朵朵的蓮花，佛陀微笑又拈花，佛陀以心傳法；可是眾生難以教化，我也沒什麼辦法，我只好說哈啦，靠著語言的變化，充分來表達。

哈啦、哈啦，你現已明瞭什麼是哈啦、哈啦，幫我開口來說話，我會說哈啦，我要用言語來表達；如果我不用言語來表達，你一定不懂我心裡的話，只靠微笑和拈花，你是無法來消化。佛陀已把祂的心法，傳給一位大菩薩； 可是這套心法，最高無上的佛法，無上的心法，這套大乘佛法，眾生無法來消化。其他的菩薩，也不懂佛陀真正的心法，我要說哈啦；因為我要開口來說說話! 到底要說什麼話，才能把眾生來教化? 我要想辦法，來傳承佛陀的心法! 普天之下，語言有各種的變化，普通的國家；如果只用微笑和拈花，他們一定把我當傻瓜，我只好巧妙來變化。

佛陀會把我度化，教我這套心法，佛陀祂傳給我這一套心法，實在很偉大，功德大、力量大。除了微笑和拈花，我還是要靠語言的變化、語言的表達，可以把佛法普及化、國際化，我所說的話不虛假；如果我自己不會說話，如何能把佛法，弘揚到每個國家? 什麼是佛法? 它是最高的心法! 佛陀講經說法，祂實在很偉大，把眾生來教化，佛陀實在太偉大、太偉大，我想念祂、我敬愛祂，我願意來效法，接受佛陀的教化，把佛法發揚光大。

拳變與權變

拳變與權變

師:「我現在重新用這把新的劍，它的劍柄是圓，舊的劍它的柄是扁，一個是扁、一個是圓，我現在用圓，這樣子重新練，這個中間，我重頭練，它會自動轉一圈又一圈，不停的轉圈圈，然後我要這樣子…，自動轉圈圈，它會自己去串連、串連比較方便，可以達到一個圓。

那如果是扁，它會偏、容易偏，那如果是圓，它會回到中間，它轉圈圈、轉圈圈，它終歸就回到原點、中間；因為圓有一個中心點，那如果說是扁，容易偏一邊。所以說我從頭練，因為這一把新的劍，這個劍它的柄是圓，長圓、不是長扁，劍刃它本身也有一個平衡點、中心點，那我講的關鍵，是講劍柄它這個圓，它的一個觀念是一個圓。練劍，這一種圓比較方便。

你看! 它這種圓，圓啊，你看，當我這樣子兩手握這個劍柄，這樣子轉；不管往前轉一遍，往後轉一遍，總歸是一個圓，它兼顧很多面，比較容易揮灑、容易這樣子…，你看，這樣子比較酷也比較炫，容易轉一個圈圈，這個氣也會形成一個圈圈、一個圈圈。

當你在練劍，如果是左手用劍、右手出拳，那你劍、拳這個中間，不能離開太遙遠，如果離開太遙遠，你沒辦法交換劍；當你在練劍，心眼要懂得權變，這個權變是power的權變，那你的雙拳要懂得拳變，是雙拳在變。然後呢…， 心眼控權變，雙拳控拳變，都是一種權變，但是不同的權變。

如果說你這個心眼看著劍尖，你的雙拳，當你這樣子，要交換劍，你的左拳、右拳；你的心眼除了看劍尖，還要看到雙拳的中間，雙拳隨時能夠交換劍，能夠回到中間那一點，要懂得拳變，雙拳要轉變…，」

徒:「左拳變右拳，右拳變左拳…，」

師:「對! 左右拳在交換拳，然後再懂得拳變，你的心眼也要懂得權變，這就是說要怎麼練，總之，就是說拳，還有你的眼，你的心眼要專注一念，專於一念。這個劍，除了從這個劍尖到這個劍面，還有跟你的身心；不管它是一個平面、是一個圓，你這個拳、這個拳，你要怎麼變? 你的雙拳要怎麼變?」

徒:「雙拳要左拳、左拳，劍在左拳換右拳，在右拳換左拳，是謂拳變。」 師:「你練劍不要站在同一點，這樣距離不夠遙遠，它會受限；所以當你練劍，不能夠一直站在原點，在一個小圈圈這樣子演練的時候受限。

當你練劍受限，除非你場地不方便，儘可能練劍不要在同一個點，你要好幾點，盡量要能夠擴到遙遠，這樣比較方便來演練；因為你有時候要跑遠一點，也要墊腳尖，也要轉圈圈，當你轉圈圈，也要從這一點跨到另外那一點。然後你可能有一個平面，比較大的圓，到達一個比較大的圓，圓圈圈，這樣練的話，會比較方便；因為我們在練，總之ㄧ句話，就是要很大的空間。當你練劍，你的心眼，你的拳，一定要能夠通拳達變、通權達變。」

徒:「我說剛剛那個通拳達變啊，可以在瞬間，左右手同步，可以隨時變換，雙拳可以在瞬間拳變；所以會產生非常不可思議的招式，以前練劍沒有講到雙拳隨時拳變，左右手劍可以互換是一個底限，以前沒有講到。」

師:「左右雙拳跟劍中間的關聯，就是要雙拳還有你的心眼，隨時都要能夠集中在中間那一點；隨時都可以交換劍，這是一種練劍的底限，不可以太遙遠，距離不要太遙遠，就是雙拳跟劍中間的關聯，兩個距離不能夠太遙遠，聽得懂什麼是意思嗎?」

徒:「聽得懂，就好像這個兵法上講的，攻左、右就來援，攻右、左就來援，攻中、左右都來中間，就是左右逢源，左右相互支援。」

練劍要有氣魄

練劍要有氣魄

練劍要注意由右到左，互相交錯，不能讓劍掉落。你要如何掌握這把劍，如何掌握? 看看這個動作，你不能有錯，當中有很多的小動作，就是不能掉落；由右到左，由左到右、又由右到左，交錯、交錯要乾淨俐落。

要有氣魄! 每一個動作要有它的魄、氣魄，然後這把劍，當快要掉落，它交錯、交錯；這個動作互相交錯，不能耽擱、中間不能夠掉落，好像想要掉落，事實上它不會掉落，或許它在不同的角落。

你看! 你這樣子揮、這樣子挫，它好像要落、要落，你只是在踱、在踱，你的腳也是在踱，由左向右、由右到左，你的雙腳都在踱；而且在不同的角落，你要把你的視野來開拓。你視野是不是要開拓，放到每一個角落? 當你的腳這樣踱，由右到左，你必須要能夠到達每一個角落、每一個角落，然後你的劍，你看它的動作，這樣子的動作，它這樣子過，劍也要這樣過。

過這個劍，你要注意它怎麼握，怎麼交錯、又如何由右到左，看似驚心動魄；但是你的心中要有十足的把握，靠你的氣魄，你要光明磊落，你要怎麼去掌握你的劍，要怎麼掌握，你覺得應該怎麼掌握你的劍?

除了有十足的把握，每一個動作的交錯，不要搞錯，心胸寬闊，不能懦弱，要有氣魄! 到底是誰在握? 是我在握，是誰在握，又是誰在說，是誰有把握，是誰的腳在踱? 是誰的腳在由右到左在踱，誰的腳在交錯，到達每一個角落? 由右到左，每一個動作不要錯過，都乾淨俐落。

當你練劍不能怠惰，時光交錯、電光石火，所以每一個動作都要小心把握，不能錯。如果搞錯，人頭掉落，是非功過；如果一步錯、就步步錯，就不容易改過，一步錯、步步錯。劍也不能鬆脫，要牢牢的把握，以防從手中掉落，劍落、人頭落；你現在還再摸索，要把時光來把握，練劍不能懦弱，也不要逼人咄咄，要有氣魄。

禪坐當中

禪坐當中

師:「很多人禪坐的時候，就像你坐著的時候，你只能坐著，裡面如如不動，可是外面如果有一個風吹草動；但是為什麼你坐著的時候，你是不動呢，是因為不懂，還是說你不通，所以說你不動，還是你不敢動，還是你不知道要怎麼動，你只能夠坐著腦袋放空。

可是這種動，為什麼它不動，你有沒有去想過你坐著的時候，為什麼你身體都不動，也沒有所謂的抖動，你究竟是有沒有放空? 當然最後是所謂的畢竟空；可是你在禪坐當中，你是放空，還是覺得很空洞，你覺得你是屬於哪一種?」

徒:「也沒有達到放空，沒有達到放空。」

師:「為什麼你就沒有辦法真正放輕鬆?」

徒:「喔! 其實有時候，也會有幾次放輕鬆啊，就像前幾個禮拜，有一次就想到那個學佛讀書會，他們之前都會說把這個放鬆、那個放鬆；我就想說已經坐在這邊啦，就應該要放鬆啊，一放鬆之後就感覺不錯，眼睛閉起來，就好像覺得自己的頭上、頭後面，都是肉髻這種幻覺，而且也感覺不錯啊，放鬆應該是很有效，但是就是不大常放鬆。」

師:「嗯! 放鬆跟放空，是否是同一種?」

徒:「放鬆跟放空，是同一種，放空自然會放鬆，放鬆不見得會放空；所以放空的程度比較高，放鬆的程度比較低。」

師:「放鬆一般來講是一種身體偶而可以抖動，放空主要講的是心靈上的一種放空，其實很多人無法真正懂，甚麼是真的放鬆，甚麼是真的放空；不管外面風吹草動，每一個人的根器不同，所懂跟不懂也是不同。我所謂的不同，他層次、境界是不同，有沒有辦法達到真正放空，又什麼是真正的放空呢?」

徒:「真正的放空，因為我們的這個心，有情緒、思緒啊，情緒、思緒這些東西通通都消失無蹤，然後呢，身體有各種的感覺啊，熱啊、冷啊、痛啊，這些感覺也都沒有了，或說你不會注意它，你不知道它的存在，如果情緒、思緒跟身體的感覺都可以放掉，應該就可以說是放空。

那放鬆的話，其實也不限於是身體啊! 因為你心不放鬆，身體是不可能放鬆，你心放鬆了，身體應該自然就會放鬆；因為有時候身體很緊，你要先把身體放鬆、心也會跟著放鬆，因為身心是一起的，兩邊是相互影響的，所以要一起放鬆，一起放空。」

師:「一般人想辦法去放空。」

徒:「當然要想辦法放空，因為人的習性、習慣就是心理面一直有這種念頭，在想各式各樣的事情，叫他不想的話，幾乎是不可能的事情；因為他這個心的本能就是攀緣啊，一直攀、一直攀，一定要有一些方法讓他來學習訓練，一般人不可能直接放空。」

師:「很多人也學過放空，也想盡辦法來放空，你覺得他真的空了嗎? 真空就會有妙有，你覺得這是一種真空，還是他想、他懂這樣就叫做放空，其實沒有真正的放空，如過真的放空，真空就有一種妙有，妙有真空。

他沒有做得很成功，所以他就懵懵懂懂、懵懵懂懂；縱使不管外面的風吹草動，可是還是會有波動、氣動，我們處在這種娑婆世界，本身一定會有風吹草動，甚麼叫做風吹草動? 這只是一種敘述、一種比喻所謂的風吹草動。」

徒:「風吹草動，也是當事者的心在動，如果是心如如不動，風吹草動也不會去影響到他吧!」

師:「你認為不會影響?」

徒:「不會影響!」

師:「都不受影響，叫做八風吹不動，真的八風吹不動了嗎?」

徒:「真的八風吹不動，就定力很深了，這個不容易啊! 很不容易!」

師:「如何先到達八風吹不動呢?」

徒:「要修定啊，修定的方法很多啦，我覺得總括有兩種吧! 兩大類: 第一類就是把心定在一個緣，這個緣比方說: 觀無量壽經，講的這個日落，我們講到日落，心理面就有個日落的影像，想辦法把這個影像定在你心裡；如果說影像定在你心裡，可以到一段時間的話，其實你已經沒有妄念了。

你的念可以定於一，只要你的念可以定於一，再把這個定於一的念放掉，應該就是放空啦，這是一個方式。另外一個方式就是: 你一開始就要把自己能觀的，當作是一個旁觀者，然後那些心緒、情緒，身體的感覺啊，它就在觀者的前面，這樣子走馬燈一直走；但是你不要被它影響，不要跟它跑，然後就這樣子，讓它自己跑，如果完全不跟著它跑，久久這些東西就漸漸地消失了，也可以達到放空，應該有這兩個大類。」

師:「你試過這兩種?」

徒:「我試過這兩種，可以那麼說!」

師:「你覺得你有真正可以到達八風吹不動，還是說…，」

徒:「我沒有八風吹不動，我一風就吹動了!」

師:「呵呵! 為什麼你風吹草動，無法不被八風所吹動呢，你明明知道它的作用、功用，體和用，你為什麼還是會動?」

徒:「反正這個八風都是說: 有一個被影響的對像就是我，如果說一個人能放空，沒有我執的話，八風才能真正的吹不動；如果有一個我，有人相、我相、眾生相，只要有我執，八風一定吹得動，這個沒有我執，又談何容易，不容易、不容易。」

師:「所以真正無法放空，你修行禪坐就不會成功，就是所謂的破功，究竟應當如何用功才是真正的坐禪，才能達到一種相當的作用跟功用呢?」

徒:「我剛剛提到的兩大類的方法，如果能真正可以照著去做的話，應當有很大的功效；但沒有辦法真正的照著它執行，就是剛開始會覺得不錯，後面就散亂、昏沉就會出現，外境啦，很難!」

師:「很難! 這就是說為什麼很多禪坐的人，五十年過了，他還是懵懵懂懂，產生不了甚麼作用。」

徒:「剛剛我講的兩種方法，其實應該還有第三種，就是禪它基本上，我們還是老僧常談啦! 就是反聞聞自性、觀話頭；因為前面的外境，你心繫因緣，這個緣通常是…，這個禪觀應該也可以說得上是心繫因緣啦，所以還是這兩種。」

師:「所以禪定的功夫，各有不同。」

徒:「禪定的功夫，還有就是因為身心相互影響，這個身體有很多毛病宿疾的人，他天天就被身體所苦，叫他可以定下來，這個相對比較難；所以若是有甚麼方式可以把身體練好，然後練到甚至忘記他身體的存在，這累贅不存在，或許也就比較容易可以反聞觀心吧!」

師:「簡單講就是禪功。」

徒:「嗯! 禪功，什麼是禪功?」

師:「禪定的功夫，所以幾乎大眾其實不是真懂、不是真懂，似懂非懂。」

徒:「哦! 這個有所求心，所得不真，換個方式說: 有所求就是有為法，有為法就是如夢幻泡影，不會得到真正的禪定，無為法就是心無所求；但是有一些機緣，讓他自然而然的觀到本心，或者是反聞聞自性。這個時候，從這個剎那、這個反觀，再深入下去，或許比這些有所求的方法要更有效吧，因為有所求就…，唉!」

師:「你講了很多種，但是基本上沒有甚麼不同，因為你是一種叫做意識心，意識心它…，」

徒:「啊! 你講意識心也沒錯，因為這個佛法是說離心意識啊，你要離心跟意識，問題是你說在離，那誰在離呢? 也是心說要離，心怎麼離開自己呢，他不可能自己離開自己；所以說離心意識，一想說誰在離呢，要怎麼離呢，要自己離自己嗎，自己怎麼離自己呢?」

師:「所以你要看得懂。」