獅子吼 Siṃhanāda

獅子吼 Siṃhanāda

師:「走一走，走一走，走一走，抬抬頭，抬抬頭，走一走，走一走，往哪走，往哪走? 往這走，往那走，走一走，走一走，向人們來問候，來問候，來問候，手牽手，手牽手，大步走，大步走。

吼一吼，大聲吼，一刻不停留，不停留，不停留，大聲吼，大聲吼，大步走，大步走，我們要大聲吼，大聲吼，現在正是時候，正是時候，大步走，大聲吼，大步走，大聲吼，大步走，大聲吼，一刻不停留，一刻不停留，不要等到人生盡頭，快步走，快步走，快步走，大聲吼，吼一吼，吼一吼，你要不要學獅子吼?

獅子吼、獅子吼、獅子吼，吼一吼，吼一吼，吼一吼，不要到人生盡頭，快步走，快步走，快步走，say hello，say hello，say hello，say hello，你要跟誰say hello? 跟你的好朋友say hello? 還有呢…，跟誰say hello?」

徒:「跟老婆啊!」

師:「呵呵呵! 你有好歌喉，那你願不願意作歌、作曲一首?」

徒:「不知道怎麼作歌、作曲啊!」

師:「好! 我為你作一首很好的歌跟曲，我作一曲又一曲，因為你有好的歌喉，我歌一首又一首，你可以利用你的好歌喉，來吼一吼，吼一吼。

你希望作甚麼樣的歌曲，可以符合你的歌喉，我們就要像獅子吼，不要走到人生盡頭，甚麼也帶不走，也不得停留，你要作這樣的歌一首，讓你的歌喉吼一吼，吼一吼，要所有的朋友跟著走、跟著走，一起走、一起走，一起吼、一起吼，我們吼，我們要像獅子吼。我們人的心裡頭，是不是、像不像一隻潑猴?」

徒:「是啊!」

師:「顧左右，為什麼人會這樣子顧左顧右，搔首，搖頭擺首，眼睛這樣子溜溜溜，東溜溜、西溜溜，顧左、顧右，搖頭、擺首，為什麼人類會這樣子啊，是不是他煩憂?」

徒:「是啊! 」

師:「為什麼人類要煩憂? 他還是一樣一步一步往前走，當他這樣子走，歲月不停留、一直走，從少小到白了少年頭，一直到人生的最後，腐朽、又老又醜、又皺，結果他的冤家隨侍左右，到最後就是所謂的不是冤家不聚頭。我們是不是要大聲地吼?

我們如果不來就不必走，也不必停留，所謂的不必停留，就是說想往東走就往東走，想往西走就往西走，可以到處走、到處溜，不限在這一頭，或那一頭，也能夠像獅子吼，也可以學獅子吼。如果能夠像獅子吼，你就可以自由走，甚麼叫獅子吼啊!?」

徒:「獅子吼?」

師:「嗯!」

徒:「就是自性來發聲，就是獅子吼啊!」

師:「獅子本身是萬獸之首，作獅子吼，萬獸就低頭，你是人哪，想不想當人之首?」

徒:「當人之首，我想有企圖心的人，都希望當人之首啊!」

師:「那你就可以吼一吼，你如果當人之首，你一吼會怎麼樣? 為什麼人要大聲一吼? 學佛陀，在娑婆佛陀是不是人之首? 萬獸之首一吼，所有的動物就低頭，那人呢，當人之首，不是當人家的人頭，當你一吼，會怎麼樣，為什麼人要大聲一吼? 學佛陀，佛陀在娑婆是不是人之首?」

徒:「是!」

師:「眾人之首，一吼，結果呢?」

徒:「結果…，就破除眾生的迷暗!」

師:「所以當佛陀一吼，猶如獅子吼，眾生啊! 都來聚首，萬獸也低頭，為了是甚麼? 只是在恭候佛陀，為眾生做甚麼啊?」

徒:「為眾生…，」

師:「眾生恭候佛陀，大家都聚首…，」

徒:「來恭候佛陀，帶他們了生脫死啊! 破除煩惱、疑惑啊! 」

師:「佛陀是為了教眾生如何的走，而且教導眾生，如果能夠不來不走，說來就來，說走就走，要得到真正的自由。」

徒:「嗯! 」

師:「要來就來，要走就走，所以眾生都在恭候，佛陀教眾生如何的說來就來，說走就走，不來不走，而且教導眾生了解整個宇宙。」

徒:「是啊! 」

師:「祂為眾生解為眾生剖，要眾生斷了這個憂愁，要眾生明白到最後，身體會腐臭、又老、又皺、又醜，祂要我們明白，所以佛陀就這樣子作獅子吼。我們要學佛陀、祂這個佛首、首楞嚴啊，佛用甚麼來教導眾生呢? 除了開示法語，祂開示了這麼多的經律論，有多少首啊?」

徒:「千萬首!」

師:「是千萬首，你想不想學佛陀獅子吼? 」

徒:「要學啊!」

師:「如果學佛陀獅子吼，到最後當肉身不能停留，但是我們知道要怎麼走，因為人生是不能回首、不堪回首，就一步一步向前走，那要怎麼走啊?跟著佛陀的步伐一步、一步走，是不是一步、一步走? 」

徒:「是! 」

師:「這樣最後就可以得自由，說來就來，說走就走。」

存乎一念

存乎一念

徒:「以前妳有講過一段話，說智慧劍、它是一把利劍，是一個利人、利己、利益眾生的利劍，這個利劍，你是不是可以再進一步來說明呢?」

師:「智慧劍是一把利劍，這是我的觀點，不一定會是你的觀點，也不一定會是他人的觀點。這個利劍，它是銳利的利，也是利益的利；端看你自己怎麼對待這把劍，如何應用這把劍。如果利用這把劍來利益人間，就是我所謂的利劍。

對一般人而言，或者是凡夫知見，他的一把劍，可以利劍，銳利的劍。它不見得是智慧劍，它只是一把很銳利的劍，這個銳利的劍也是利劍；但是不一定利益在人間，不見得會去做對於人間有利益的事件，端看因人而有不同的論見、不同的觀點，利不利看自己。

所謂的利不利:就是說它銳利、不銳利，或者是說你要不要去利益別人，利不利看自己；如果你有大願，利用一把寶劍，它就是一把好的劍，就是一個寶，你寶貝人間，那這把利劍也就是寶劍。

你把它當作寶，把人也當作寶，你就會去利益一群人，不會去傷人，不會利用一把利劍來傷人；你的心裡面想到的是去寶貝人間、利益人間，這就叫作利的一面。利害是要利、要害，是那個利，那個害，要去利益，還是去傷害，也是看自己的念；所以這個劍，是不是真正的利劍，其實只是存乎一念，在一念之間，在瞬間，它可以是一把利劍，也可以是什麼劍?」

徒:「是害劍!」

師:「對! 它會是一種障礙，因為會拿這把劍來使壞，自我毀壞，所以你要問的是一種利劍。」

語音的強變化

語音的強變化

師:「嘎、嘎、嘎，嘎、嘎、嘎，嘎、嘎、嘎，嘎啦，嘎，嘎啦，嘎，嘎呀，嘎，嘎呀，嘎，嘎、嘎、嘎，甚麼是嘎? 嘎、嘎、嘎，嘎、嘎、嘎，甚麼是嘎? 嘎、嘎、嘎，嘎、嘎、嘎，當你說嘎，當你說嘎，當你說嘎，當你開口來說話，開口來說話，話、話、話，話、話、話，話、話、話，開口來說話，開口來說話，開口來說話，開口說話，開口說話，開口說話，開口說話，當你開口來說話，說到嘎、說到嘎，開口來說話，話跟嘎，都有個阿。

當我開口說話，裡面有一個阿，我終於要開口來說話，我要說話，究竟說的話是甚麼話?為什麼我會開口來說話，當我出生到這個家，我出生下，我有爸爸、也有媽媽，可是我卻不能開口說話，爸爸、媽媽慢慢把我養大，我慢慢長大，然後我開口說話，我說話，我說的是甚麼話?

我會說啊!啊!啊! 當我哭叫，我也會說哇、哇、哇，裡面也有一個哇，小娃娃，她的發音也是啊! 所以娃娃，開口說話，也是一個阿，說話也是阿。嘎，我為什麼要說嘎呢?

嘎…，它的涵義真的很廣大，嘎、嘎、嘎，嘎、嘎、嘎，嘎、嘎、嘎，嘎、嘎、嘎，從無音到有音，無聲的嘎，到有聲的嘎，嘎的涵義真的很廣大、很廣大，它代表語言、語音的一種強烈的變化，很強烈的變化。從阿要提升到嘎，經過千層的變化，一層、一層、一層的變化，經過千變萬化，由阿提升到嘎，中間已經經過轉化，語音已經有轉化、轉化，人類的語言、語音的變化，啊! 實在是很廣大、很廣大，牽扯語音、文法變化。

重重轉化，在不同的國家，人們為了區隔化，自己的國家，自己把它加以變化，理由無它；只因為自己認同它、使用它，然後經過歲月變化跟催化，就自成一家。所以不同的區域跟國家，透過自然地理、音聲變化，它就會有自己的結構跟語法，所以它是有強變化。

嘎、嘎、嘎，嘎本身是一個弱的變化，它強的變化就變成是咖，弱變化就變成是嘎，所以嘎跟咖，基本上是相通，但是是經過變化，一個是弱，一個是強，所以語音是經過變化，我只是舉個例子說明這個語法、語音的變化。嘎在不同的國家，語音的變化，它的定義，真的是不同的民族國家，這個嘎可以是家、加(台語發音) ，釋迦的迦(台語發音) ，如果誰想要了解語音的變化，經過時空轉化，變化、變化、變化，這個嘎，從開始到現在，它就沒有消失，還是持續在演化。啊!啊!啊!

化、化、化，語言跟語音的演化、變化、跟轉化，化、化、化，化、化、化，這樣子就可以把人類的思想來傳達，經過千變萬化，然後把它留傳下；如果我能夠把語言跟語音的變化，分毫不差來傳達，那麼我就可以替諸佛菩薩，來說法跟傳法。我也才能夠把諸佛菩薩的語言跟語音的變化(其實就是一種真言、密咒的變化)，分毫不差來傳達，來弘揚這樣子的佛法；才不辜負諸佛菩薩傳我心法，為了把這個法來傳達，當然是要透過語言跟語音的變化，非常的廣大。

佛陀為眾生來說法，說法、說法，佛陀說的是甚麼法? 佛陀說的是一乘大法、一乘大法，這個大法，可以傳給普天之下，分毫不差、分毫不差，就像實叉難陀Śikṣānanda，實叉難陀Śikṣānanda把佛教經典翻譯成中文，祂舌燦蓮花，也曾經發願，如果所翻譯的經典是分毫不差，那麼祂圓寂之後，祂的舌頭雖然經過火化，仍然能夠示現保留下，我也希望能夠分毫不差，透過不同的語法、語言翻譯得分毫不差，來弘揚這個佛法。

人生的正確方向

人生的正確方向

師:「證量…，我們修行是要講證量，不是只有口頭上這樣講一講；當然我們是要靠口頭去講，這是沒有辦法的。因為生長在佛後，我們沒得商量，也一定要有一個良方、好的辦法，那怎麼辦呢?怎麼樣才可以找到般若思想，就是要有相當的證量，要有相當的證量，這樣的人要到哪裡去尋訪啊，哪裡去尋訪?

那當然要有內心激盪、你要有緣、有福同享，但是這個福，也要累世積來的福報才有這個緣，再互相激盪、互相欣賞；不管是單方、雙方，要互相欣賞、互相激盪，慢慢的喔，彼此互相照亮對方的心光。

自己要照亮自己的心光，然後慢慢的就會產生所謂的般若思想、般若實相，但是一般眾生都是在打妄想，為甚麼打妄想呢? 因為他不停的想，東想、西想，他想、想、想，他想安享，自己安享，但是呢，能夠跟別人共享也是有。

所以呢，講當然可以講，但是要講得像樣；而且我們講喔，要讓人心裡想要模仿，模仿的是思想、肚量。如果是這樣子，我們就應當講，講有當講跟不當講，而且看後續它有甚麼樣的影響，我們講可以讓人有大的肚量、好的思想，我們就儘量講，但是要怎麼講? 有一些話並不好講，有一些好講，也還是要想一想，所以叫做說費思量。

因為呢，眾生有千百億各種思想，而且都不一樣，真的都不一樣。人…，他有不同的方向，人生要有一個導航，航向一個正確的方向，才能夠步向安康，那是甚麼樣的道路、導航才是我們人生的正確方向? 你倒是講一講…，」

徒:「正確的道路、導航是人生的正確方向…，」

師:「甚麼是我們人生應該走的方向?」

徒:「人生應該走的方向就是…，」

師:「還要想…，這麼簡單也需要想，對不對?」

徒:「就是不要再輪迴啊!」

師:「哈哈! 我們每一個人應該怎麼走，才是人生的正確方向?」

徒:「正確方向…，就是找到實相!」

師:「要找一個好的榜樣，讓我們來模仿，誰是眾生的好榜樣啊?」

徒:「你已經講過了!」

師:「不一樣…，當你要講喔，你要不同凡響，每一次都要不一樣，如果每一次所想所講都一樣，誰要聽講啊? 所以呢，我們一定要模仿，找一個好的榜樣，讓我們來模仿，而且我們要怎麼樣啊? 就是有樣學樣，學得好榜樣。」

徒:「那你是說佛陀喔? 看祂講完經典，講得真精彩!」

師:「可是佛陀已經不在現場，你要怎麼講啊! 那又誰是我們眾生的好榜樣? 你一定要想，每一次演講一定要不一樣；雖然目標是一樣，要講般若實相，但是你要怎麼講? 我們人間都說要找善知識啊，有時候你要說好榜樣，你要換一個立場講，每一次要給它不一樣，這樣眾生才會欣賞、才願意去聽講，是不是?」

徒:「是!」

師:「我們應該走出哪一個方向啊?就找一個合適的道場，找一個好的榜樣，讓我們來模仿，讓內心激盪；最後可以靠自己的心光、佛光照亮我們，你自然就知道這就是導航、啟航，走入一個正確的方向。最終的方向是甚麼啊，不知道?」

徒:「淨土佛國啊!」

師:「哈哈! 就是說那個地方，住著一個老船長，祂眉毛發出白毫光，有堅強的臂膀，祂是我們的希望，我們要航向那個地方，鳥語花香。」

徒:「黃金為地、鳥語花香!」

師:「對! 黃金為地、鳥語花香，那是我們要去的地方。是甚麼樣的地方? 就是常寂光。」

徒:「有很多地方啊!」

師:「對! 但是那也是一個很好的方向，我們就是要有一個好船長，給我們一個人生的方向，誰是這一位老船長啊?」

徒:「佛陀啊!」

師:「對啊! 每一次講喔，不一樣，祂是我們人的榜樣。」

變臉與緣變

變臉與緣變

師:「當一個人在凡間，在凡間他走一遍，那到了大限，就會變臉，變臉…，究竟他怎麼變，他變、他變、他變，究竟如何的變臉?首先，他在找因緣，找跟誰最有緣，是講這個緣，也就是緣變。當這個緣一出現，他就開始變，他自己會去尋找、然後會發現跟誰有緣，當這個緣一出現，他喜上眉間，也喜上心田，這個只是一種譬喻之言。

當這個緣出現，他就變，他變、他變、他變，首先會把他這個心眼，因為那個時候剩下的是這個佛性，有所謂的心眼，他看得見，那時候他也有念，但是這個念不是自願，他不是乘願，而是受業力的牽連；他也看得見、也聽得見，雖然不是一個神仙，但是他知道跟誰有因緣，知道這個因緣跟他之間關係的深與淺。

他看見，也是透過這個所謂的念，這個念就幫他牽連，牽牽牽、連連連、變變變，跟它這個緣，結合在一點、融合在一點；而且也是瞬間、一眨眼，就是一個念，他就會去投這個緣。它們會變成在同一點，就像同心圓裡面的定點，在不同的時間、不同的空間，但是它會有一個點，這一個點是起始點，也是他的終點；因為他快要變臉，如果他投緣、找到了這個緣，開啟生命另外一段的起始點。

不是他自願，完全是業力所牽，他就變臉，他變成是一個甚麼臉? 變成一種跟他有關聯的一種臉，如果他在生前，他的念、他的言、知見，如果都是十善之念，他可能會升天；如果是十惡之見 ，惡見，邪知邪見，都是惡言、妄言、綺語、誑言，他可能不會停存在人間，也不會升天。也是基於他過去的因緣，他就變臉可能到地獄、畜生道，說變就變，可能各種臉，是完全基於不同的因緣。

如果生前做的只是一個不起眼，也只是凡夫知見，也沒甚麼大願；但是也沒甚麼惡念、惡言，有可能還是停留在人間。如果有善念、善言，又結了好的因緣，他可能繼續停留人間，但是他變了另外一張臉。如果是畜生道的臉，也是因為他的行為、思想、理念、知見屬於畜生知見，自然會有畜生的臉。如果他守著十個善知見、善言，又保住了這一個層面，就可能是升天；如果是發大願、行大願，就是上升到更高的 天，如果是乘願到人間，當然是回到天邊，留在佛的身邊、聽佛言。你覺得變臉，如果可以自由來選，你想要變甚麼樣的臉?」

徒:「當然要回天邊! 」

師:「如果可以自由來選，依照自己的意願，也能乘心如願，如你所願，你希望變成一張甚麼樣的臉? 難道你想要繼續留在人間，只擁有高知見，然後有俊俏的臉或者美麗的臉，還是說擁有大權和大的錢在人間?」

徒:「擁有權和擁有錢，也是難逃一死，還要再變臉，那又何必多此一舉呢，不必! 」

師:「就不必多言!」

徒:「對! 不必多言!」

師:「所以呢…，你要變甚麼樣的臉，如果可以自由來選。」

徒:「佛臉!」

師:「哈哈哈! 佛的臉，佛是長得甚麼樣的臉?」

徒:「哈哈哈! 三十二好相，八十種隨行好。」

師:「但是你要知道，你有沒有廣植福田，廣結善緣，有沒有正知見，完完全全的犧牲奉獻?」

徒:「沒有!」

師:「有沒有講的都是肺腑真言?」

徒:「也沒有啊!」

師:「那如何能夠變臉，瞬間就可以擁有一張佛的臉?」

徒:「佛的臉不行，神仙臉也好…，」

師:「哈哈哈! 但是神仙，一樣會墮落到凡間!」

徒:「先變成神仙到天邊，好去聽佛言，再來修行、再變成佛臉。」

師:「你以前就曾經當過神仙，在天邊，可是你…，」

徒:「可是我也不記得了!」

師:「因為你喔…，不檢點!」

徒:「不檢點!」

師:「對! 所以慢慢地蛻變，又變臉墮落到人間…，」

徒:「是啊!」

師:「你知道你做了甚麼事情，不檢點?」

徒:「不是去追女神仙嗎?」

師:「對! 為什麼你要追求美麗的女神仙，還有你也跟別的神仙，戰鬥連連? 哈哈哈!」

徒:「唉! 為什麼會這樣? 就是不仁，還有人、我、眾生、壽者相，才會戰鬥連連，還會去追女神仙，因為有人、我相才會這樣子，所以要破除人、我相，要能仁，就可以不會再發生這種事情。」

師:「哈哈哈!」

徒:「不是嗎?」

師:「你是這麼的檢點…，」

徒:「這麼檢點?」

師:「你是這樣子的做自我檢點…，」

徒:「對啊! 對啊!」

師:「但是你還會面臨考驗!」

徒:「對啊! 當然會面臨考驗啦!」

師:「考驗…，你知道是甚麼樣的考驗?」

徒:「不知道!」

師:「這種考驗，是很快就會出現!」

徒:「很快?」

師:「它是瞬間就會出現，任何一種考驗!」

徒:「這樣子啊!」

師:「所以是不能夠妄言!」

徒:「當然啦!」

師:「考驗，是嚴厲的考驗!」

徒:「是!」

師:「甚麼樣的考驗? 如果你再跟這個所謂的美麗的女神仙，再碰面，你會做如何的篩選，你是寧願不見，還是說: 唉呀! 總是見個見，再續前緣。」

徒:「我看相見，不如不見!」

師:「但是你沒有先知卓見，你會想何妨再見一面，美麗的女神仙，從你的心裡面，我就知道你會面臨這一種考驗!」

徒:「那要等到回到天邊，才會受到這一種考驗啊!」

師:「你會受這一種妖言，受到考驗，因為你會想要再碰面，想要再續前緣，因為你就是有這一種意念。」

徒:「應該是沒有吧!」

師:「你在人間，也是要面對這一種考驗!」

徒:「喔! 好！那就考驗吧!」

師:「你啊! 很想見!」

徒:「很想見誰啊! 沒有人可以見啊!」

師:「如果有一個美麗的女生，你會覺得說: 啊! 你跟她就像一對鴛鴦再見，遨遊在池塘邊，你可以看到水蓮，然後呢…，你會對鏡自憐，只羨鴛鴦不羨仙， 你就不想再當仙，寧願留在人間，這就是你的考驗!」

徒:「好吧！那考驗趕快來吧，要通過這個考驗!」

師:「你就是想要再見，你有這一種意念，可是當你再見，你又一樣會墮入深淵，你會流連。」

徒:「如果說真的再見，我可能會稍微恍惚一下，但是想到我的…，這個賢妻，就不會去想那些了，要跟賢妻回到天邊。」

師:「但是到時候，你會抱怨，為什麼就沒辦法相見，只是見一見…，」

徒:「見一見就很好了，不然還要怎麼樣?」

師:「但是當你見一見，你又動了一個念，又跟她結了一種緣。」

徒:「動一個念，沒有做甚麼，是沒甚麼關係啊，大家都在動念啊!」

師:「動念…，有時候是善念，有時候是惡念，有時候是有言，有時候是無言，你覺得說唉呀! 真是又是另外一個紅顏，知己紅顏。」

徒:「不會啊! 我沒這個時間，也沒這個精神。」

師:「但是這個老婆已經擁有一張老的臉…，」

徒:「沒有啊，今天老臉，看起來很漂亮啊，也不老啊!」

師:「哈哈! 不必蜜語甜言!」

徒:「不是蜜語甜言，是真言。」

師:「要透過修練，才能夠面對這一種很嚴厲的考驗。」

徒:「是啊!」

師:「嚴厲的考驗，包括金錢，這是真的。」

徒:「金錢當然要啦!」

師:「也是一種很嚴苛的考驗，當你面對一筆很大的金錢，一樣要面對考驗，沒辦法拒絕這個金錢。」

徒:「要有金錢，才能讓老婆住得好啊!」

師:「但是這個錢，一樣要看得深、看得遠!」

徒:「是啊!」

師:「這個錢，如果在手邊，能夠運用無限，把這個錢拿出來有貢獻，拿這個錢，也沒有怨言，好好的運用一筆錢，當作是善錢，運用在人間，而且是要廣結善緣，要有善用金錢的觀念。」

徒:「是啊! 當然要!」

師:「不是隨隨便便，糟蹋金錢!」

徒:「不會!」

師:「另外一種體驗跟考驗!」

徒:「嗯!」

師:「當一個人還沒有錢、或者沒有很多的時間，他就不知道這個金錢的概念，如果有一天，當一個人變得有錢，又有時間，他對於錢的概念，就不是那麼的深，不是那麼的遠 ，也是另外一種考驗。這種考驗，也可能讓一個人翻臉，有人為了錢跟人翻臉，有人用錢擺體面，有人用錢換時間，有人用錢怎樣?」

徒:「有人用錢行善。」

師:「廣結善緣，廣植福田。」

徒:「對啊!」

師:「這樣子用在好的一面，就是為自己造福田。」

徒:「是!」

師:「所以完全看你的念，不一定要講金錢，人在人間，有很多種考驗…，」

徒:「就是酒色財氣啊，或者是財色名食睡啊! 對不對? 就這樣子!」

師:「現在是講跟變臉有關聯…，」

徒:「財色名食睡跟變臉應該有關聯…，」

師:「變臉像不像在變天都是瞬間? 雨天、晴天、陰天也是瞬間。一旦變臉，這樣走一圈，變了一遍又一遍，中間不停的變臉，你覺得這有甚麼大事因緣?」

徒:「不停的變臉，有甚麼大事因緣?」

師:「幾千億年，從無始劫以來，眾生不停的變臉，變了遍又一遍。」

徒:「對啊!」

師:「你有沒有什麼高見?」

徒:「變臉，變了遍又一遍啊!」

師:「嗯! 幾千億年，就這樣往返流連、不停的變臉…，」

徒:「因為不知入流亡所…，」

師:「不同的時間、空間，就是不停的變臉， 變一次臉，就是走一遍，變一遍!」

徒:「認假做真啊，其實亡所，不需要再去找我所啊，就無所住啦! 就生起真心啊! 就這樣子啊!」

師:「呵呵呵!」