練劍的主體

練劍的主體

佛教典籍、書中字字句句，都很有趣，看似有趣，它含有更深的真理，我們只是充分利用世間器、借力使力，有許多的譬喻，練劍是練習體力、腦力、念力要合一。

練劍的主體是自己，真正的自己，練體力、腦力、念力都要合一，有幾許、有一些東西是用譬喻。當你在練習，我一樣要講解其中的含意，究竟是在哪裡，不是隨便比一比；所以字字句句，都含很深的禪機跟禪意，要靠自己的領悟力去了解、去深究它的道理，究竟是在哪裡?

在欣賞字字句句之餘，要瞭解透過練劍，它的表相是練一把劍，是在練你的念，你的念它會產生力，當你在練，會深自期許，何時可以找到自己。當你念頭一起，你會發現是你自己，自己拿著一把劍在那邊比，揮來揮去、比來比去、高高低低、拳打腳踢，會讓你的身體，達到平衡健康的目的；但是另外一層含意是內裡，內裡就是為了找到自己，最終的目的是為了找到自己，你要如何找到你自己，真正的自己?

如果你能夠心包太虛，很努力、很努力的練習，最終一定可以找到你自己，這是真實不虛，要靠自力、也要靠佛力，我們練智慧劍是有所根據，它是 密，佛教經典、典籍是屬於密；但是我們透過身體、肢體要來解這個密，因為身語意要合一，然後要解開這個密，到底、到底是誰的念頭一起，想要這樣子揮、想要這樣子比。

透過不停的練習，還有不同的根器，慢慢的你會發現，眾生每一個個體是唯一，但是他是屬於全體，人呢，因為長期被蒙蔽，就是看不到自己，也找不到自己；只要你願意好好努力、好好練習，這是可預期，要靠自己慢慢解開自己的謎底。

如果可以找到自己，發現自己的秘密、自己的來歷，這是多麼有趣，練劍不只是練劍而已，它可以解開自己的謎底、自己的來歷、自己的底細，字字句句是真實不虛；一切都要看你自己，是不是真的願意去了解、去努力練習，要對自己有很深的期許，一定要找到自己，這是我們練習智慧劍，不練則已，一練就不會六道輪迴不已，而且要腳踏實地。

永垂不朽萬世千秋

永垂不朽萬世千秋

師:「Hello，Hello，你是我的好朋友，好朋友、好朋友，我不是要來作秀，不是來作秀、不是來作秀，不朽、不朽、不朽、不朽，我不是要作秀；我是要永垂不朽、永垂不朽、永垂不朽、永垂不朽，不朽、不朽、不朽、不朽、不朽，如何才能永垂不朽?

不朽、不朽、不朽、不朽、不朽，如果你想要永垂不朽，留名萬世千秋、萬世千秋，萬世千秋、萬世千秋，把你的好名來留、把你的名來留；留到萬世千秋、萬世千秋，永垂不朽、永垂不朽，你有甚麼東西可以保留，保留、保留、保留萬世千秋不腐朽? 你有甚麼東西可以留後，留後、留後、留後?

一個人當他死後，身體屍臭、又腐又臭、不能保留，是有甚麼可以永垂不朽，永垂不朽、永垂不朽? 你是我的好朋友，好朋友、好朋友，你憂不憂愁、憂不憂愁、憂不憂愁、憂不憂愁? 到達甚麼時候，甚麼時候，究竟要到甚麼時候，你才能夠永垂不朽、永垂不朽，把你的名來留，留到萬世千秋、萬世千秋?

我不是要作秀、我不是要作秀，作秀、作秀、作秀，我要永垂不朽、永垂不朽，如果你有、如果你有，你有甚麼啊，如果你擁有甚麼就可以永垂不朽?」

徒:「立德、立言、立功。」

師:「呵呵! 哈哈哈!」

徒:「有法身就可以永垂不朽!」

師:「哈哈哈! 你到底有沒有、有沒有，你是否能夠獲得自由，自由、自由，自由停留，有甚麼可以不被左右?」

徒:「生活不被左右。」

師:「不被左右…，你想要停留就停留，想要停留多久、不受左右，你可以很自由，說去就去，說留就留；可是在這個地球、這個地球，你是否想要久留，久留、久留、久留，留在這個地球、這個地球，你是否能夠擁有、享有，擁有、享有，是否能夠擁有跟享有?」

徒:「享有甚麼?」

師:「你在這個地球，可以享有植物油、動物油、礦物油，還有石油，你還能夠享有甚麼?」

徒:「香油。」

師:「哈哈! 還是球，氣球啦! 在這個地球，地球、地球、地球，地球年代已經很久，是你久，還是地球比你久?」

徒:「地球比我久。」

師:「可是從無始劫以來你就有、你就有。」

徒:「真我比地球還久。」

師:「為什麼你現在就停留、停留，停留在這個地球，不能夠到另外的星球，你是否可以夢遊、夢遊到另外一個星球? 你只能夠夢遊啊! 還是你想東遊遊、西遊遊，獲得真正自由、真正自由，遊過一個星球、又一個星球?」

徒:「當然這樣最自由。」

師:「可是你被這個肉身所囹圄困囿，你無法獲得真正自由自由，自由、自由，是本來就有，不是向外求，向外求、向外求、向外求，就失去自由，自由、自由、自由、自由，很多的比丘，很多的比丘，為了求得香油，失去自由，你呢?」

徒:「我也沒有自由啊?」

師:「為什麼你會失去自由，自由、自由，你本來應該擁有，為什麼現在沒有自由?」

徒:「因為有肉身的囹圄困囿。」

師:「有、有、有、有、有、有，到底是真有，還是假有，真有、假有、真有、假有，還是真空妙有，是有還是沒有，是有還是沒有?

如果有、有、有，還是沒有，有、有、有，甚麼是有啊，又什麼是沒有? 如果是沒有，還是有一個有，如果是有，甚麼是有? 真有、假有、空有、妙有，所以甚麼是真有? 真空妙有，不必求、不必求、不必求，你想不想當個比丘?

不想當個比丘，你只想要獲得自由，自由、自由、自由，自性裡就有，本來就有，不必向外求，不必求、不必求；可是很多的比丘向外求，求求求，求得很多的香油，香油、香油、香油、香油，並不能夠真正的享有，只因失去自由、失去自由，自由、自由，自性裡就有。」

徒:「自性裡就有。」

師:「你是我的好朋友、我的好朋友，朋友、朋友、朋友、朋友，告訴所有的朋友，要努力的修、努力的修，修、修、修，只要你願意修，就能夠永垂不朽、永垂不朽。修、修、修、修、修、修，不停的修，修、修、修、修、修、修，由春到秋、由春到秋，修、修、修、修、修、修，要怎麼修!?」

徒:「要怎麼修?」

師:「不必與人爭論不休，只要自己修，自己修、自己修，趕快修，不必與人爭論不休、爭論不休，然後呢?」

徒:「然後…，」

師:「只要你努力的修…，」

徒:「努力的修就可以永垂不朽，就可以得到真自由。」

師:「可以東遊遊、西遊遊，從地球遊到另外一個星球。」

徒:「嗯!」

四大菩薩

四大菩薩

師:「雖然我不是大菩薩，大菩薩、大菩薩、大菩薩，摩訶薩、摩訶薩、大菩薩、摩訶薩，雖然我不是大菩薩，大菩薩、大菩薩、大菩薩，摩訶薩、摩訶薩、大菩薩、摩訶薩；雖然我接受大菩薩的教化、的教化、的教化，我、我、我、我、我、我，我還是要傳大法，傳法、傳法、傳法，法、法、法、法、法、法，我要效法大菩薩、大菩薩、大菩薩。

我要效法大菩薩、摩訶薩、摩訶薩、大菩薩，大菩薩、菩薩、菩薩，我要效法普賢菩薩，我要效法文殊菩薩，我也要效法觀世音菩薩，我也要效法地藏王菩薩，菩薩、菩薩、菩薩，菩薩、菩薩、菩薩，我要效法、我要效法，菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩，摩訶薩、摩訶薩、大菩薩、大菩薩，祂們都好偉大，好偉大、好偉大、好偉大，值得我效法，值得我效法。

菩薩、菩薩、菩薩，菩薩、菩薩、菩薩，摩訶薩、摩訶薩、大菩薩、大菩薩

，雖然我不是個大菩薩，我還是要效法菩薩、摩訶薩、菩薩、摩訶薩，祂們也傳我佛法，傳我大乘佛法，菩薩、菩薩摩訶薩，菩薩、菩薩、菩薩、菩薩，我要效法所有的大菩薩，菩薩、菩薩、菩薩、菩薩。

當我要說法、當我要說法，所有的大菩薩，祂們也會來護法，祂們也會來護法，會來護法、會來護法，大菩薩、大菩薩，要我把佛法發揚光大，菩薩、菩薩祂們要我來弘揚佛法，把佛法來發揚光大；因為我會說話、也會說法，大菩薩、摩訶薩，把經典給傳下，祂們要我來幫佛陀弘揚大法，是因為我會開口說話，我可以來弘揚佛法。

這四位大菩薩，眾生雖然接受祂們的教化，可是祂們在娑婆沒有開口說話，祂們希望透過我說話，然後把佛法發揚光大，祂們也教我大乘佛法，所有的大菩薩、大菩薩；如果我要開口來說法，祂們也會來護法，祂們也會來聽法，因為我可以開口來說話、來說法，懂嗎?」

徒:「懂! 就是四位菩薩，普賢、文殊、觀世音、地藏王菩薩，祂們希望透過你的口來說法?」

師:「對! 所謂的透過我的口，是希望我可以把大乘佛法發揚光大，因為我會說話、我也會說法，其實也是透過肉身這個假來說話，眾生執著這個假；所以我要化有這個假，藉由肉身這個假來說法，這就是說透過我的口來說話、來說法，其實也是透過肉身這一種假。

四位大菩薩，祂們都心量大、願大、慈悲心大，可是眾生執著這個假，看不到菩薩，縱使菩薩摩訶薩出現在他們的面前，也不認識他；雖然我不是大菩薩，我還是一樣要透過我的嘴巴，我要說法、當我說法，很多的大菩薩，祂們也會護法，護我的法。

所謂祂們也會來護法，就是說在末法，很多人出家披袈裟，可是他們沒有得到佛的心法；所以他們講的話，有時候真、有時候假，他們自己也搞不清楚它，知道嗎?」

徒:「知道!」

師:「雖然我不披袈裟，可是我一樣要效法諸大菩薩，幫佛陀把眾生度化，當我說法，我就不能虛假，絕對不虛假，只能講實話，大菩薩都不虛假。」

禪坐當中

禪坐當中

師:「很多人禪坐的時候，就像你坐著的時候，你只能坐著，裡面如如不動，可是外面如果有一個風吹草動；但是為什麼你坐著的時候，你是不動呢，是因為不懂，還是說你不通，所以說你不動，還是你不敢動，還是你不知道要怎麼動，你只能夠坐著腦袋放空。

可是這種動，為什麼它不動，你有沒有去想過你坐著的時候，為什麼你身體都不動，也沒有所謂的抖動，你究竟是有沒有放空? 當然最後是所謂的畢竟空；可是你在禪坐當中，你是放空，還是覺得很空洞，你覺得你是屬於哪一種?」

徒:「也沒有達到放空，沒有達到放空。」

師:「為什麼你就沒有辦法真正放輕鬆?」

徒:「喔! 其實有時候，也會有幾次放輕鬆啊，就像前幾個禮拜，有一次就想到那個學佛讀書會，他們之前都會說把這個放鬆、那個放鬆；我就想說已經坐在這邊啦，就應該要放鬆啊，一放鬆之後就感覺不錯，眼睛閉起來，就好像覺得自己的頭上、頭後面，都是肉髻這種幻覺，而且也感覺不錯啊，放鬆應該是很有效，但是就是不大常放鬆。」

師:「嗯! 放鬆跟放空，是否是同一種?」

徒:「放鬆跟放空，是同一種，放空自然會放鬆，放鬆不見得會放空；所以放空的程度比較高，放鬆的程度比較低。」

師:「放鬆一般來講是一種身體偶而可以抖動，放空主要講的是心靈上的一種放空，其實很多人無法真正懂，甚麼是真的放鬆，甚麼是真的放空；不管外面風吹草動，每一個人的根器不同，所懂跟不懂也是不同。我所謂的不同，他層次、境界是不同，有沒有辦法達到真正放空，又什麼是真正的放空呢?」

徒:「真正的放空，因為我們的這個心，有情緒、思緒啊，情緒、思緒這些東西通通都消失無蹤，然後呢，身體有各種的感覺啊，熱啊、冷啊、痛啊，這些感覺也都沒有了，或說你不會注意它，你不知道它的存在，如果情緒、思緒跟身體的感覺都可以放掉，應該就可以說是放空。

那放鬆的話，其實也不限於是身體啊! 因為你心不放鬆，身體是不可能放鬆，你心放鬆了，身體應該自然就會放鬆；因為有時候身體很緊，你要先把身體放鬆、心也會跟著放鬆，因為身心是一起的，兩邊是相互影響的，所以要一起放鬆，一起放空。」

師:「一般人想辦法去放空。」

徒:「當然要想辦法放空，因為人的習性、習慣就是心理面一直有這種念頭，在想各式各樣的事情，叫他不想的話，幾乎是不可能的事情；因為他這個心的本能就是攀緣啊，一直攀、一直攀，一定要有一些方法讓他來學習訓練，一般人不可能直接放空。」

師:「很多人也學過放空，也想盡辦法來放空，你覺得他真的空了嗎? 真空就會有“妙有”，你覺得這是一種真空，還是他想、他懂這樣就叫做放空? 其實沒有真正的放空，如過真的放空，真空就有一種妙有，妙有真空。

他沒有做得很成功，所以他就懵懵懂懂、懵懵懂懂，我們處在這種娑婆世界，本身一定會有風吹草動，甚麼叫做風吹草動? 這只是一種敘述、一種比喻所謂的風吹草動。」

徒:「風吹草動，也是當事者的心在動，如果是心如如不動，風吹草動也不會去影響到他吧!」

師:「你認為不會影響?」

徒:「不會影響!」

師:「都不受影響，叫做八風吹不動，真的八風吹不動了嗎?」

徒:「真的八風吹不動，就定力很深了，這個不容易啊! 很不容易!」

師:「如何先到達八風吹不動呢?」

徒:「要修定啊，修定的方法很多啦，我覺得總括有兩種吧! 兩大類: 第一類就是把心定在一個緣，這個緣比方說: 觀無量壽經，講的這個日落，講到日落，心理面就有個日落的影像，想辦法把這個影像定在你心裡；如果說影像定在你心裡，可以到一段時間的話，其實你已經沒有妄念了，你的念可以定於一，只要你的念可以定於一，再把定於一的念放掉，應該就是放空啦，這是一個方式，

另外一個方式就是: 你一開始就要把自己能觀的，當作是一個旁觀者，然後那些心緒、情緒，身體的感覺啊，它就在觀者的前面，這樣子走馬燈一直走；但是你不要被它影響，不要跟它跑，然後就這樣子，讓它自己跑，如果完全不跟著它跑，久久這些東西就漸漸地消失了，也可以達到放空，應該有這兩個大類。」

師:「你試過這兩種?」

徒:「我試過這兩種，可以那麼說!」

師:「你覺得你有真正可以到達八風吹不動，還是說…，」

徒:「我沒有八風吹不動，我一風就吹動了!」

師:「呵呵! 為什麼你風吹草動，無法不被八風所吹動呢，你明明知道它的作用、功用，體和用，你為什麼還是會動?」

徒:「反正這個八風都是說: 有一個被影響的對像就是我，如果說一個人能放空，沒有我執的話，八風才能真正的吹不動；如果有一個我，有人相、我相、眾生相，只要有我執，八風一定吹得動，這個沒有我執，又談何容易，不容易、不容易。」

師:「所以真正無法放空，你修行禪坐就不會成功，就是所謂的破功，究竟應當如何用功才是真正的坐禪，才能達到一種相當的作用跟功用呢?」

徒:「我剛剛提到的兩大類的方法，如果能真正可以照著去做的話，應當有很大的功效，但沒有辦法真正的照著它執行，就是剛開始會覺得不錯，後面就散亂、昏沉就會出現，外境啦，很難!」

師:「很難! 這就是說為什麼很多禪坐的人，五十年過了，他還是懵懵懂懂，產生不了甚麼作用。」

徒:「剛剛我講的兩種方法，其實應該還有第三種，就是禪它基本上，我們還是老僧常談啦! 就是反聞聞自性、觀話頭；因為前面的外境，你心繫因緣，這個緣通常是…，這個禪觀應該也可以說得上是心繫因緣啦，所以還是這兩種。」

師:「所以禪定的功夫，各有不同。」

徒:「禪定的功夫，還有就是身心相互影響，這個身體有很多毛病宿疾的人，他天天就被身體所苦，叫他可以定下來，這個相對比較難；所以若是有甚麼方式可以把身體練好，練到甚至忘記他身體的存在，這累贅不存在，或許就比較容易可以反聞觀心吧!」

師:「簡單講就是禪功。」

徒:「嗯! 禪功，什麼是禪功?」

師:「禪定的功夫，所以幾乎大眾其實不是真懂、不是真懂，似懂非懂。」

徒:「哦! 這個有所求心，所得不真，換個方式說: 有所求就是有為法，有為法就是如夢幻泡影，不會得到真正的禪定，無為法就是心無所求；但是有一些機緣，讓他自然而然的觀到本心，或者是反聞聞自性。這個時候，從這個剎那、這個反觀，再深入下去，或許比這些有所求的方法要更有效吧，因為有所求就…，唉!」

師:「你講了很多種，但是基本上沒有甚麼不同，因為你是一種叫做意識心，意識心它…，」

徒:「啊! 你講意識心也沒錯，因為這個佛法是說離心意識啊，你要離心跟意識，問題是: 你說在離，那誰在離呢? 也是心說要離，心怎麼離開自己呢，他不可能自己離開自己；所以說離心意識，一想說誰在離呢，要怎麼離呢，要自己離自己嗎，自己怎麼離自己呢?」

師:「所以你要看得懂。」