離苦得樂

離苦得樂

師):「樂、樂、樂，“離苦得樂”，“離苦得樂”，你樂不樂?」

徒):「我…，不樂!」

師):「不樂! 為什麼你不樂? 因為你作惡?」

徒):「我啊! 我沒有作惡!」

師):「為什麼你會不樂?

徒):「唉! 因為有很多事情要做!」

師):「因為這個形形色色、形形色色! 你不樂，當然要“離苦得樂”，既然沒有惡、不行惡，還是不樂，那你看這、你看那，形形色色；有失、有得，讓你不樂，讓你不樂! 為什麼人有失、有得會不樂? 因為他怕! 怕! 為什麼他怕? 只因為人哪，有這個“殼”，不易失而復得!

如果他作惡，他失去了這個“殼”；當然就可能不樂，要換一個“殼”。脫殼、換殼，他就會有不同的骨骼；但是人哪，不同的殼，其實裡面就有很多的垃圾，人腦殼裝了很多的垃圾，他卻以此為樂。他不知道這個“殼”- 它是這麼的熱；悶熱、灼熱，猶如這個火在燒灼，所以灼熱!

這個“殼”啊! 人有這個“殼”，殼…，不同的人格，就有不同的格，不同的殼；都是因為自己造作，它就形成不同的風格、人格、性格，所想要居住的這個“殼”，當然也分“大格”、小格。

啊! 人們為了這個身上的殼，還有居住的殼；他或許會降格、他不升格，但是呢，他以為這就是一種樂。當一個“殼”，它破殼，它很“熱”啊! 就像一種火攻的一種“殼”! 這個地球也有地球的殼，叫做地殼，它當中、裡頭很熱，但人呢，本身裡頭也有產生一種灼熱!

我現在講的是一種熱、“惱熱”，為什麼人類會覺得有一種灼熱、“惱熱”? 人類因為“惱熱”變得笨拙! 你覺得人呢，不同的人格、風格、性格，還有他不同的造作，行善、行惡就會造成他有不同的殼。

講到這個格，中國話的格; 它有很多不同的文字的組合，人的殼，也是一種四大假“合和”。假“合和”就等於一個“殼”，可是裡面那個尊者，他是有不同的殼，也是一種格。為什麼這個尊者在這個“殼”，他會覺得“惱熱”，因為假“合和”的殼，它就像是一種垃圾；可是這個尊者要靠這個假“合和”的殼，他才能夠存活，他執著一定要有這個“殼”；所以他以為樂，可是卻又不樂，那麼的熱、灼熱、“惱熱”!

他要如何“離苦得樂”，是不是應該要換個“殼”啊? 換個假“合和”的殼，還是要換個腦殼啊? 如果他這個色，也就是這個“殼”，他要如何來照破這個色，他就有機會去看到自己的尊者。

尊者…，哈哈! 尊者，我們是不是應該作一首歌，來歌頌這個尊者? 尊者、尊者…，這個尊者，他本身是擁有好的人格；可是因為不能破殼，執著於這個色，也就是假“合和”的殼。尊者住在這個假“殼”，但是他還是有腦殼，如果尊者本身“照破”、“參破”來者、去者，來者 - 他為什麼會來著，為什麼又要去執著?

他如果離開這個“殼”，沒有找到自己的尊者，又換一個“殼”。如果這個“殼”破，而不是“照破”，他又去尋找另外一個新的殼；結果又裝著不同的垃圾，不同的骨骼。

他又覺得餓 (惡)!  為什麼覺得餓(惡)? 肚子餓，還要去行惡? 對人不要苛責，要對自己苛責! 為什麼要對自己苛責? 因為你要去找到自己的尊者，什麼叫尊者啊? 就是本尊! 如果可以找到自己的尊者，看到自己的尊者，你會笑呵呵! 笑呵呵! 你要如何“照破”、“參破”這個色，如何破殼而出啊? 如果想要真正“離苦得樂”，就不能執著一直再找一個新殼，就是有一個色!

台語發音

台語發音

很多人皮皮剉(顫抖)， 有的人會死; 有的人會活。活著的人，活得不快活; 死的嘛 、死了擱未(不會)算(捨)。

 天地這麼的大，日本這麼的闊 ; 地殼就像一尾蛇，乎人咬、 乎人打 ，一直在那兒這樣扯(東拉西扯) 這樣剉 ，中煞啦!

pray for Japan!

人生的正確方向

人生的正確方向

師:「證量，我們修行是要講證量，不是只有口頭上這樣講一講; 當然我們是要靠口頭去講，這是沒有辦法的。因為生長在佛後，我們沒得商量，也一定要有一個良方、好的辦法，那怎麼辦呢? 怎麼樣才可以找到般若思想，就是要有相當的證量，要有相當的證量，這樣的人要到哪裡去尋訪啊? 哪裡去尋訪? 那當然要有內心激盪、你要有緣、有福同享; 但是這個福，也要累世積來的福報才有這個緣，再互相激盪、互相欣賞。

不管是單方、雙方，要互相欣賞、互相激盪，慢慢的喔，彼此互相照亮對方的心光，自己要照亮自己的心光; 然後慢慢的就會產生所謂的般若思想、般若實相，但是一般眾生都是在打妄想，為甚麼打妄想呢? 因為他不停的想，東想西想，他想、想、想、想，他想安享，自己安享，但是呢，能夠跟別人共享也是有。

所以呢，講當然可以講，但是要講得像樣，而且我們講喔，要讓人心裡想要模仿; 模仿的是思想、肚量。如果是這樣子，我們就應當講講，講有當講跟不當講，而且看後續它有甚麼樣的影響。我們講可以讓人有大的肚量、好的思想，我們就儘量講，但是要怎麼講? 有一些話並不好講，有一些好講，也還是要想一想，所以叫做說費思量。

因為呢，眾生有千百億各種思想，而且都不一樣; 真的都不一樣。人 -- 他有不同的方向，人生要有一個導航，航向一個正確的方向; 才能夠步向安康，那是甚麼樣的道路、導航才是我們人生的正確方向? 你倒是講一講 ….」

徒:「正確的道路、導航是人生的正確方向…」

師:「甚麼是我們人生應該走的方向?」

徒:「人生應該走的方向就是…?」

師:「還要想…，這麼簡單也需要想，對不對?」

徒:「就是不要再輪迴啊!」

師:「哈哈! 我們每一個人應該怎麼走，才是人生的正確方向?」

徒:「正確方向… 就是找到實相!」

師:「要找一個好的榜樣，讓我們來模仿，誰是眾生的好榜樣啊?」

徒:「你已經講過了!」

師:「不一樣… 當你要講喔，你要不同凡響，每一次都要不一樣，如果每一次所想所講都一樣，誰要聽講啊? 所以呢，我們一定要模仿，找一個好的榜樣; 讓我們來模仿，而且我們要怎麼樣啊? 就是有樣學樣，學得好榜樣。」

徒:「那你是說佛陀喔? 看祂講完經典講得真精彩!」

師:「可是佛陀已經不在現場，你要怎麼講啊! 那又誰是我們眾生的好榜樣? 你一定要想，每一次演講一定要不一樣; 雖然目標是一樣，要講般若實相。但是你要怎麼講? 我們人間都說要找善知識啊，有時候你要說好榜樣; 你要換一個立場講; 每一次要給它不一樣; 這樣眾生才會欣賞、才願意去聽講，是不是?」

徒:「是!」

師:「我們應該走出哪一個方向啊? 就找一個合適的道場，找一個好的榜樣; 讓我們來模仿，讓內心激盪。最後可以靠自己的心光、佛光照亮我們，你自然就知道這就是導航、啟航，走入一個正確的方向。最終的方向是甚麼啊? 不知道?」

徒:「淨土佛國啊!」

師:「哈哈! 就是說那個地方，住著一個老船長，祂眉毛發出白毫光，有堅強的臂膀; 祂是我們的希望，我們要航向那個地方。鳥語花香!」

徒:「黃金為地、鳥語花香!」

師:「對! 黃金為地、鳥語花香! 那是我們要去的地方。是甚麼樣的地方? 就是常寂光!」

徒:「有很多地方啊!」

師:「對! 但是那也是一個很好的方向。我們就是要有一個好船長，給我們一個人生的方向。誰是這一位老船長啊?」

徒:「佛陀啊!」

師:「對啊! 每一次講喔，不一樣; 祂是我們人的榜樣。」

推力與阻力

推力與推力與阻力

(師):「推，當我這樣子推，就會有一種力; 對於你這是一種推的力，對於我是一種阻力。兩相對比，它是成正比，這樣子推、推，推力有一種實，有一種虛。推、推、推，高舉、側平舉，我們手臂這樣子推移，手臂有一種力，不分此、不分彼。

這樣子一推、再推，你知道這個推力跟手臂之間的關係? 你手臂如果是強有力，你推的力就大無比。如果你的手臂…不分男或女，他的力有一種實，有一種虛。我們來練臂力，雙臂的力量、力氣，當它一加一，是大於一、等於一，還是小於一?」

(徒):「當然是大於一啦!」


(師):「為什麼一加一，會大於一，而不是等於一?」


(徒):「

- to be cont'd-

眼力所及是實或者是虛

眼力所及是實或者是虛

師:「你看看我的眼皮，你們看得出它的實與虛; 哪一個是實，哪一個是虛? 你看不出它的實與虛; 從這個眼皮。 我們的視力透過眼皮望出去，有達到所謂的視力。」

徒:「我知道!」

師:「好! 然後，眼皮內就有所謂的水晶球體; 我們的眼力所及，你說它是實或是虛?」

徒:「眼力所及是實或虛?」

師:「嗯! 透過所謂的水晶球體，還有這個眼皮; 我們從裏到外，你以為它是實或者是虛?」

徒:「看出去，我們都認為它是實啊!」

師:「它是實也是虛!」

徒:「是! 因為我們會…，因為佛經也講啊! 這個六根聯合起來…，」

師:「六根、六塵!」

徒:「六根對六塵，就是六根聯合起來這個欺瞞我們啊，對不對? 你說眼睛看到它是實，因為你看到之後，你再去摸，咦! 這個觸也會告訴你說是實，你就認為是實啦; 但是六根實際上，都是去對應一個外物啊! 只是說這六根都告訴你這是實，但是不是實!」

師:「它若有一個實體，就覺得它是實，你摸不到，你以為是虛。它的實與虛，是以你眼力所及，看出去、眼力所及，及到哪裡; 你都以為是有一個實體，它若實、若虛，亦實、亦虛。」

徒:「其實眼力一般而言，單用眼力看還是不足; 因為我們知道海市蜃樓啊! 因為你看的東西，它也許只是一個幻象! 對不對? 所以有幻象這個名詞!」

師:「所以我告訴你，因為眼力所及; 它及，及到有一個東西，你就認為有一個實體，但是它也是虛。」

徒:「它也是虛! 沒錯!」

師:「是幻亦是虛! 因為你是打開眼皮，眼力所及，透過這個眼睛水晶球體，一眼望出去，外面好像有一個實體; 然後這樣經過眼睛水晶球體，收攝到你的自性裏。它反射的是一個虛，因為如果你關閉你的眼皮，你眼力已不能及，你觀到甚麼東西?」

徒:「沒有東西啊，黑暗一片啊!」

師:「但是外面的東西，是不是存在在那裡?」

徒:「還是存在啊!」

師:「為什麼你眼力不能及，就說它沒有一個實體，它是虛? 你曾經看過的一個實體，你關閉眼皮，是不是看得到這個東西?」

徒:「曾經看到過的東西?」

師:「對!」

徒:「關閉眼睛，就看不到啦!」

師:「看不到，但是它是不是可以浮起?」

徒:「可以浮起你的…，」

師:「記憶!」

徒:「可以浮起!」

師:「ok! 那是實，還是虛?」

徒:「浮起的東西是實還是虛?」

師:「對! 記憶浮起! 你覺得它是實，還是虛?」

徒:「那它就是實啦!」

師:「它是亦幻、亦虛!」

徒:「亦幻、亦虛!」

師:「亦實、亦幻、亦虛! 所有的這些東西，你覺得它有沒有實體?」

徒:「它沒有實體啊!」

師:「對! 它只是一種記憶!」

徒:「它只是一種記憶!」

師:「它記錄在你的記憶體!」

徒:「是!」

師:「你看到外面的世界，是靠你自己眼力能及、不能及，把它下定義說是實、或是虛，是靠你自己眼力所及與不及。

其實，你眼力所及，所看到的東西…，它有一個體，就說它存在在這裡; 但是現在有一個東西，你眼皮緊閉，你也知道有一個東西存在在這裡; 你眼力能及跟不能及，你心裡知道它有一個東西，現在是說一個看得到，一個看不到。」

徒:「是! 一個看得到，一個看不到，眼睛閉起來就看不到!」

師:「對! 這倆者之間的關係、同與異究竟在哪裡?」

徒:「同與異在哪裡? 看得到跟看不到的同與異?」

師:「相同的地方跟相異的地方，它的區別在哪裡? 就是說僅僅因為你關閉眼皮，打開眼皮，視力能及跟視力不能及; 你視力、眼力看到的東西，當作有一個實體，你看不到它有實體，你覺得它是有，還是沒有?」

徒:「看不到，就認為它沒有; 所以一定要看到，才認為它有。」

師:「所以你是根據眼力所及來定義它的實與虛?」

徒:「對! 一般眾生都是這樣的。」

師:「如果你被蒙蔽，但是你還是打開眼皮，也是眼力所及，你所看到的體，它是實還是虛?」

徒:「被蒙蔽，看到的東西，很難說它是實還是虛!」

師:「是夢幻…，」

徒:「可能是實，也可能是虛!」

師:「可能是實，也可能是虛!」

徒:「對!」

師:「金剛經有云:應做如是觀…，」

徒:「夢幻泡影、如露亦如電!」

師:「一切有為法如夢幻泡影、如露亦如電，應做如是觀，這是金剛經告訴你!」

徒:「甚麼叫做有為法，我其實還不是不清楚! 何謂有為法?」

師:「有為法、無為法，世間法是一種有為法，出世間法是一種無為法。無為法是無相的，有相的叫有為法! 世間法、出世間法，這樣懂嗎?」

徒:「懂!」

師:「當你被蒙蔽，

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誰神通第一? 誰下地獄?

誰神通第一? 誰下地獄?

(師) :「一啦一啦一、一啦一啦一!」

(徒) :「一啦一啦一、一啦一啦一!」

(師) :「一一一!」

(徒) :「一一一!」

(師) :「一一一!」

(徒) :「一一一!」

(師) :「一!?」

(徒) :「一!」

(師) :「一什麼是一?」

(徒) :「一就是數目的開始!」

(師) :「一一、一二一，一一、一二一、一二三四五六七; 一一一、一一一、一二一、一二一、一二三四五六七、五六七，誰第一? 誰第一? 沒關係、沒關係，誰第一? 誰神通第一?」

(徒) :「按照佛經講，是目鍵連!」神通第一

(師) :「目鍵連!」

(徒) :「除了目鍵連，應該佛陀比祂還神通廣大啦!」

(師) :「哈哈哈! 一一一、一一一，比一比，比一比，比比比、比第一，比神奇;比比比、比比比，眾人比，眾人來評比，誰第一? 誰最稀奇? 一、一一一，誰神通第一? 或許、或許，是誰第一? 誰是神通第一? 究竟誰是神通第一? 誰又下地獄，為救媽咪，而下地獄? 祂的神通，無人能比很稀奇! 憑祂自己，只為了救祂的媽咪，而下地獄! 誰第一? 誰神通第一?」

(徒) :「目鍵連!」

(師) :「誰說了這個緣起? 誰說祂神通第一?」

(徒) :「應該是佛陀吧!」

(師) :「祂是經過評比!」

(徒) :「經過評比!」

(師) :「佛陀的弟子有多少?」

(徒) :「有五佰常隨眾!」

(師) :「不只…，那是五佰大阿羅漢!」

(徒) :「仟二百五常隨眾!」

(師) :「祂的弟子…，修行到有菩薩的果地，神通第一，誰這麼的稀奇? 竟然靠自己，就可以下地獄，只為了救媽咪! 目鍵連祂神通第一，祂看見了媽咪下地獄;祂痛哭又流涕，只因為祂的媽咪在地獄!

為什麼目鍵連的媽咪會下地獄? 因為祂在往昔，曾經口出惡語、惡習，造成她的業力下地獄; 目鍵連的媽咪下地獄，為什麼目鍵連要到地獄救祂的媽咪?」

(徒) :「為什麼目鍵連要到地獄救祂的媽咪?」

(師) :「它的緣起!」

(徒) :「兒女都希望…，」

(師) :「祂的媽咪曾經惡語批評誰啊?」

(徒) :「批評出家眾!」

(師) :「然後呢?」

(徒) :「批評出家眾跟佛陀吧!」

(師) :「祂的媽咪在往昔，用惡言、惡語來相逼; 但是目鍵連憑藉自己的神通力下地獄，眼淚滴，祈求佛陀幫祂解危機，祂要救祂的媽咪，從地獄來出離。所以、所以怎麼樣?」

(徒) :「所以下地獄!」

(師) :「然後，佛陀教祂怎麼樣? 用什麼方法?」

(徒) :「佛陀教祂

(師) :「告訴祂一些咒語、一些佛語、教祂如何來救祂的媽咪來出離! 讓諸佛充滿法喜，讓她的業力降到最低」

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交叉交錯 cross

交叉交錯 cross

師:「交叉、交錯! 當人們交叉、交錯，交叉、交錯，可能會有是非過錯、是非過錯，也有可能會有交通車禍，交通車禍。

交錯、交錯! 交錯、交錯! 有交、可能就有錯，有交可能就有錯! 交錯、交錯， 交擦而過、交擦而過，擦身而過、擦身而過。只要交錯、交錯，就可能有錯，可能有過; 交錯、交錯、交錯，交錯、交錯，再交錯、再交錯! 此錯、非彼錯，此錯、非彼錯，這個交錯，不是要犯錯; 而是說這個交是交通的交、交叉的交! 這個錯、它這個錯，不是要犯錯的錯; 它這個字是錯，但它不是錯! 它錯、是為了要錯開、錯開的錯。

錯! 可能會出差錯，要錯開; 但是錯不開，交錯、交錯，它有交有錯，它不是錯! 它要互相交往、交通，但是它會擦過，這個錯，它是在一起這個錯。這個錯是有兩個到三個以上的路線，所以它才需要交錯，這個交錯，它一定要會合; 所以在交不過，錯不過的時刻，可能會有錯。這個錯，這個過，不是故意犯錯，不是故意犯過，可能是無心之過，無心之錯。

但是既然錯，已經錯、錯、錯、錯，就別再做; 如果已經知道錯，是無心之錯、無心之過，那麼只要不要再犯錯，不要再做錯!

錯、錯、錯，錯、錯、錯，它已經過，已經擦身而過; 只要它不是真正的大禍，你就要把它當做已過、已過，而且是躲過一場的災禍! 你因為這一個小過，讓你躲過、已經躲過一場可能的災禍!

我這樣子說，不是因為要幸災樂禍、不是幸災樂禍; 只是要告訴你說事情已經過，不是你故意犯錯，也是無心之錯; 既然已經發生過，不是要得過且過，只是說要防範再度犯同樣的錯。

讓它過，能過就讓它過，不要儲存在自己的心窩; 因為如果說把它放在你的心窩， 你只是難過再難過，真的很難過! 你覺得很齷齪，為什麼我會犯這樣的過錯? 我為什麼不容易躲? 為什麼我躲不過這一種小災小禍? 我覺得好齷齪、好齷齪，只是一種無心之過，卻讓自己很難過!

你想想看，這是多麼的齷齪! 啊! 齷齪! 我、我、我，聰明如我! 我為什麼要為這一種小小的災禍而難過、難過、難過? 感覺很齷齪! 真的很齷齪! 我也不是說要得過且過，或者說幸災樂禍，我如果看到別人犯錯，我絕對不會幸災樂禍! 我一樣會替別人很難過，很難過; 但是你還是一樣要繼續過活，你就不要再難過， 因為不值得，不值得你這麼的難過。

你不要再執著，因為如果繼續再執著; 它是很齷齪，也沒有你想像當中那麼的齷齪! 只是因為一時難過，為什麼你躲不過? 只是心裡覺得齷齪，為什麼這樣的過錯我會躲不過? 為什麼我會犯這樣的小過小錯? 不要放在心窩，不要再執著;因為事情總是會過，然後你還是要過活。

我當然知道你很難過，可是佛陀說: “不可說、不可說”! 你要我如何說? 小小的災禍，讓你躲過一場真正的災禍，不能明說、不要明說，只要你不要為這一種事情難過，真的不要放在心窩。

我一直在學佛、禮佛，我本來什麼都不想說，佛陀說: “不可說、不可說”; 可是看你很難過，我只好開口說，我今天的工作事情很多、很多，我的資訊也很多、很多，我本來不想說; 可是如果我不說，你不知道我在做什麼!」

徒:「你說了，我也是不知道你在做什麼，只知道你的工作很多啊! 是什麼工作呢?」

師:「佛陀每天透過我的心窩、眼窩、耳朵，一直給我宣說、一直說; 因為說很多、很多，所以我不能一直說、一直說，這是很大量的工作。佛陀把祂宣說，這樣濃縮，我已經說過這個濃縮數量真的是很多、很多、很多，我正在壓縮; 我只能夠用現在的語言來跟你說，說佛陀這樣濃縮，這樣一直傳給我、傳給我，我一直在壓縮、在壓縮。」