眼力所及是實或者是虛

眼力所及是實或者是虛

師:「你看看我的眼皮，你們看得出它的實與虛; 哪一個是實，哪一個是虛? 你看不出它的實與虛; 從這個眼皮。 我們的視力透過眼皮望出去，有達到所謂的視力。」

徒:「我知道!」

師:「好! 然後，眼皮內就有所謂的水晶球體; 我們的眼力所及，你說它是實或是虛?」

徒:「眼力所及是實或虛?」

師:「嗯! 透過所謂的水晶球體，還有這個眼皮; 我們從裏到外，你以為它是實或者是虛?」

徒:「看出去，我們都認為它是實啊!」

師:「它是實也是虛!」

徒:「是! 因為我們會…，因為佛經也講啊! 這個六根聯合起來…，」

師:「六根、六塵!」

徒:「六根對六塵，就是六根聯合起來這個欺瞞我們啊，對不對? 你說眼睛看到它是實，因為你看到之後，你再去摸，咦! 這個觸也會告訴你說是實，你就認為是實啦; 但是六根實際上，都是去對應一個外物啊! 只是說這六根都告訴你這是實，但是不是實!」

師:「它若有一個實體，就覺得它是實，你摸不到，你以為是虛。它的實與虛，是以你眼力所及，看出去、眼力所及，及到哪裡; 你都以為是有一個實體，它若實、若虛，亦實、亦虛。」

徒:「其實眼力一般而言，單用眼力看還是不足; 因為我們知道海市蜃樓啊! 因為你看的東西，它也許只是一個幻象! 對不對? 所以有幻象這個名詞!」

師:「所以我告訴你，因為眼力所及; 它及，及到有一個東西，你就認為有一個實體，但是它也是虛。」

徒:「它也是虛! 沒錯!」

師:「是幻亦是虛! 因為你是打開眼皮，眼力所及，透過這個眼睛水晶球體，一眼望出去，外面好像有一個實體; 然後這樣經過眼睛水晶球體，收攝到你的自性裏。它反射的是一個虛，因為如果你關閉你的眼皮，你眼力已不能及，你觀到甚麼東西?」

徒:「沒有東西啊，黑暗一片啊!」

師:「但是外面的東西，是不是存在在那裡?」

徒:「還是存在啊!」

師:「為什麼你眼力不能及，就說它沒有一個實體，它是虛? 你曾經看過的一個實體，你關閉眼皮，是不是看得到這個東西?」

徒:「曾經看到過的東西?」

師:「對!」

徒:「關閉眼睛，就看不到啦!」

師:「看不到，但是它是不是可以浮起?」

徒:「可以浮起你的…，」

師:「記憶!」

徒:「可以浮起!」

師:「ok! 那是實，還是虛?」

徒:「浮起的東西是實還是虛?」

師:「對! 記憶浮起! 你覺得它是實，還是虛?」

徒:「那它就是實啦!」

師:「它是亦幻、亦虛!」

徒:「亦幻、亦虛!」

師:「亦實、亦幻、亦虛! 所有的這些東西，你覺得它有沒有實體?」

徒:「它沒有實體啊!」

師:「對! 它只是一種記憶!」

徒:「它只是一種記憶!」

師:「它記錄在你的記憶體!」

徒:「是!」

師:「你看到外面的世界，是靠你自己眼力能及、不能及，把它下定義說是實、或是虛，是靠你自己眼力所及與不及。

其實，你眼力所及，所看到的東西…，它有一個體，就說它存在在這裡; 但是現在有一個東西，你眼皮緊閉，你也知道有一個東西存在在這裡; 你眼力能及跟不能及，你心裡知道它有一個東西，現在是說一個看得到，一個看不到。」

徒:「是! 一個看得到，一個看不到，眼睛閉起來就看不到!」

師:「對! 這倆者之間的關係、同與異究竟在哪裡?」

徒:「同與異在哪裡? 看得到跟看不到的同與異?」

師:「相同的地方跟相異的地方，它的區別在哪裡? 就是說僅僅因為你關閉眼皮，打開眼皮，視力能及跟視力不能及; 你視力、眼力看到的東西，當作有一個實體，你看不到它有實體，你覺得它是有，還是沒有?」

徒:「看不到，就認為它沒有; 所以一定要看到，才認為它有。」

師:「所以你是根據眼力所及來定義它的實與虛?」

徒:「對! 一般眾生都是這樣的。」

師:「如果你被蒙蔽，但是你還是打開眼皮，也是眼力所及，你所看到的體，它是實還是虛?」

徒:「被蒙蔽，看到的東西，很難說它是實還是虛!」

師:「是夢幻…，」

徒:「可能是實，也可能是虛!」

師:「可能是實，也可能是虛!」

徒:「對!」

師:「金剛經有云:應做如是觀…，」

徒:「夢幻泡影、如露亦如電!」

師:「一切有為法如夢幻泡影、如露亦如電，應做如是觀，這是金剛經告訴你!」

徒:「甚麼叫做有為法，我其實還不是不清楚! 何謂有為法?」

師:「有為法、無為法，世間法是一種有為法，出世間法是一種無為法。無為法是無相的，有相的叫有為法! 世間法、出世間法，這樣懂嗎?」

徒:「懂!」

師:「當你被蒙蔽，

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