認識自己的真

認識自己的真

當一個人有志難伸，他就必須要忍，也要懂得學會做人，因為人中有人，人上有人。你要對人很真，真、那別人一樣會對你真，你對別人仁，別人也會對你仁，你的心要學會忍，忍人所不能忍。所以一個人哪，有志難伸，當他有志難伸，更要學會忍，也要懂得感恩，報恩，不要嗔、不要恨; 如果嗔、如果恨，代表這個人他實在很笨，愚笨。也代表這個人，他的六根對六塵，就是因為笨。

人為什麼會笨? 就是因為嗔跟恨，就造成愚笨，所以這個根本，做人的根本就是要能夠仁、能夠忍，最後他才能夠真。真，何謂真、何謂真? 真，去掉假也就是真，這是一種最根本的學問。

你要學，你也要會問，很多人他學文，他會作文，可是呢; 他也很認真，他也知道怎麼做學問，作學、作問，可是他這個問，有時候很真，有時候很笨。為什麼人哪，有的人會笨，有的人利根，有的人很鈍，很鈍又很笨，只是因為這一個人他這個肉身他笨，但是他如果能夠翻個身，把這個肉身翻轉成一個法身，那他就一點都不笨，因為他的根、他的本是很真，他就是不笨。

所以呀，你要學、要問，要認真。認真 - 最後他就會形成一個真，也就可以任憑你去發揮你的根本。人哪! 什麼叫做人哪? 一個人、兩個人，三個人，還有所謂的天、地、人，如果是一個人，一個人 - 他要懂得尋根，就是要尋找他的根本，他要謹守他的本分。認真的學跟認真的問，問什麼呀? 問自己的根本說，我是什麼樣的人呀? 我是一個怎麼樣的人呀? 他要問、要們心自問。問我這個人是一個假人，還是一個真人? 問、這個問哪，也是一個很大的學問、很大的學問。

人、他會去分，也就是區分、分別，所以他會形成所謂的你、我，本人、他人之分，這是一種見分，見到了一個人，他會覺得這是另外一個人。看到自己是一個人，別人又是一個人，另外第三個人，形成還是有另外的其他一些人。這就是說人，他看、他去分，所以他慢慢的就會形成，形成什麼? 就是金剛經所講的人相、我相、眾生相、壽者相，有這種區分，這是人、我之分。

更甚、更進一步的、人哪，在這個滾滾紅塵、滾滾紅塵中沉淪 - 就是沉淪，所以我們要如何避免沉倫? 要尋根，根，人的根本就是自己的法身，我們是透過肉身在作學問，可是呀，學問、學問，是不是要大哉問; 去尋找自己的根? 自己的智慧之根埋得太深，要讓它翻、要讓它滾，要讓它怎麼樣? 你要去找出你自己的真人，要認識自己的根、自己的真，也就是真面目- 這種的真。

生長在塵埃to live and grow in the dust

生長在塵埃 to live and grow in the dust

大日如來、大日如來，法身常在、法身常在。如果大日如來、大日如來，能夠常常來、常常來，我禮敬大日如來、大日如來，希望智慧能開; 希望我的智慧能開，智慧能開、可是我的腦袋、我的腦袋、我的腦袋，一片空白、一片空白，智慧不開，我智慧不開。

為什麼我的腦袋? 一片空白? 一片空白? 智慧不開、智慧不開，大日如來、大日如來，大日如來、大日如來，我智慧不開。腦袋、腦袋，我的腦袋，一片空白、一片空白。如果智慧不開、智慧不開、智慧不開、智慧不開，等於人生一片空白; 人生處在一片空白，實在是痛苦和悲哀、痛苦和悲哀!

如果不修行人生空白，要經過成、住、壞; 壞、身體壞、衰敗，這樣就很悲哀! 大日如來、大日如來，自從我投入娘胎，被生出來，我生長在塵埃、我生長在塵埃，生長在塵埃、生長在塵埃。

我的腦袋、我的腦袋，為什麼總是一片空白? 我生長在塵埃、生長在塵埃，我的腦袋、我的腦袋，一片空白、一片空白。生長在塵埃、生長在塵埃，塵埃、塵埃; 在這個塵埃、生長在塵埃，身體會來毀壞，身體會衰敗、衰敗、衰敗! 啊! 到最後，身體也會被埋、身體會被埋，大日如來、大日如來，觀自在、觀自在。

畢竟空 It is empty on earth

畢竟空 It is empty on earth!

(師):「月亮懸空，懸在空中，是不是月矇矇? 光芒它一樣充滿在空中，你的心中，你的心是不是一樣要包含虛空? 包含虛空，你看月亮掛在天空，它為什麼可以掛天空?

你的心中，你有沒有放空? 你看月亮掛在天空，它難道是掛在天空? 它是掛在天空? 你覺得月亮是掛在天空? 你懂不懂? 想得通還是想不通? 為什麼在你的眼中! 它是真的掛在天空嗎? 它如何能夠掛在天空? 為什麼在你的眼中，你看到的月亮是掛在天空當中?」

(徒):「它只是個幻覺!」

(師):「是一個幻覺，可是你明明在你的眼中! 出現在你的眼中，它真的有個月亮高高掛天空! 它是真的有高高掛在天空。」

(徒):「這就像虛空中開出一個空花一樣，這都是眼、耳、鼻、舌、身、意認為它掛在空中，它不是掛在空中!」

(師):「它出現在你的眼中!」

(徒):「對啊!」

(師):「猶如明月掛高空，因為它反映在你的自性當中; 就好像月亮掛在高空中。它是掛在高空中? 還是說人們因為懵懵懂懂、懵懵懂懂，並不知道它是存在宇宙虛空，只是說它反映在你的自性當中。因為你的視力眼根呈現反映在你的腦袋中、你的心中，似乎有東西掛在高空; 你就去想你是真懂? 還是不懂? 還是懵懵懂懂? 還是真通? 還是不通? 到底你懂不懂? 通不通? 你是否是一種懵懵懂懂?

它掛在高空中，可是為什麼它不動? 它到底有沒有在動? 是你的心在動? 還是它在動? 如果雲層移動、雲層會移動; 你覺得掛在高空中，月亮也跟著在移動! 你會覺得它好像在移動，到底是你的心動? 還是月亮在動? 還是雲在動? 是誰在動? 到底是誰在移動? 還是整個宇宙虛空大家都在移動? 整個宇宙虛空都在移動?

因為它移動、它移動，它都在移動;當它移動，在你的自性當中，它呈現的是在移動。到底你這裡有沒有動? 如果你也心動，你也跟著動，那它是動? 還是不動? 是它動? 還是你動? 還是它動? 你不動? 還是你動? 它不動? 你不動? 它不動? 還是說它不動? 你也跟著不動? 通不通? 懂不懂?

到底是誰在動? 還是因為你的心念一動，它就動; 你心念不動，任憑它掛在高空中! 它不動，是雲在動，月亮跟著地球動; 也跟著太陽在動，人也在動，因為整個宇宙虛空其實都在移動，都在移動，人類自己懵懵懂懂、懵懵懂懂，還是說你的心如果如如不動，它動歸它動，你不動，你的心如如不動，你本身也是存在宇宙虛空當中。

你的身體不動，你就坐在這個宇宙虛空當中，你的自性真如，如如不動，身體也不動; 萬事萬物都在動，宇宙虛空都在動，你可以看到日正當中，可以看到月亮高高掛天空，雲層也會動，鳥兒也會飛動。是不是都在動? 都在一種動態當中? 它本身是在動態當中，有什麼是不動? 風如果吹萬物是不是跟著動? 萬物是不是跟著風吹動?」

(徒):「會啊!」

(師):「有什麼可以不動? 風一吹就什麼都會動! 有什麼不受影響? 它都不動?」

(徒):「虛空!」

(師):「對! 虛空是不是都不動?」

(徒):「是!」

(師):「還有什麼可以不動?」

(徒):「還有自性可以不動!」

(師):「其他都會動! 但是你心念也會動!」

(徒):「是!」

(師):「外境外物它只要有個動，反映回來在你心中是不是都是一種動? 但是只有你不動，你才可以顯示它的動，因為你如如不動，所以它呈現出來怎麼動; 你都懂，你也都通，是不是萬事萬物時間也在動? 推移? 都在動，現在只有兩種不動。」

(徒):「虛空跟自性不動!」

(師):「不動，如如不動，你的自性裡外、當中都不動，虛空它本身是不動，但是裡面的東西萬物、萬塵、它是不是都在動?」

(徒):「是!」

(師):「任何一粒微塵也在動，我們也在動，風兒也在動，鳥兒也動，飛禽走獸牠是在走動，但是自性真如它不動，它含宇宙虛空。這個宇宙虛空，它並不動，基本上它是不動，是人們在動，但是人們隨著他的業力遷移而轉動，但是這個宇宙虛空，它沒有動，它是真的沒有動嗎? 還是你感覺不出它在動?」

(徒):「應該是感覺不出它在動，它說不定有在動!」

(師):「是天地有震動，有修行者快要修行成功成佛，魔宮都會震動，但是魔宮的震動，我們六道眾生不懂，我們不懂，所以不覺得魔宮會震動! 但是那些魔知道有人要成佛，內心會震動，所以魔宮會震動，跟著騷動。為什麼我們會不動? 因為我們不懂，我們的內心不動，因為我們懵懵懂懂、懵懵懂懂，我們不知道有人成佛會很震動，會震動整個魔宮!

我們雖然不懂，我們的自性真如有一天會懂。如果你修行成功就會懂、就會懂; 你的內心也會震動，因為佛跟佛之間是相通，祂是相通、祂相通，所以都懂、都懂! 我們凡夫眾生不懂、不通，如果你的心中，你可以包含宇宙虛空，你就會懂、你會懂; 你也會通、會通，就是說跟諸佛菩薩能夠相通、共通，祂懂的你也會懂，你懂的、祂們當然更懂。但是如果你沒有修行成功，你就什麼都不懂，只是懵懵懂懂!」

(師):「你想不想修行成功?」

(徒):「當然想! 大家都想啊!」

(師):「所以你要先能夠放輕鬆、放輕鬆，要放輕鬆，暫時放空; 把所有的垃圾都清理把它掃空。人們為什麼會懵懵懂懂? 覺得心情很沉重? 就是因為沒有放空，把自己當做垃圾桶，是不是把自己當做垃圾桶? 所以就很重、很重、很重，這個垃圾桶裝滿了什麼? 毒氣，就像瓦斯桶。

你懂不懂? 似懂非懂、似懂非懂，理論上好像懂，但是你因為無法證入所謂的空，畢竟空! 所以理論上好像懂，可是卻又不通、卻又不通。如果你真懂、你真通，你最後可以證入步入所謂的畢竟空、畢竟空。

在你的一生當中，如果你可以證入空，色即是空、空即是色，畢竟空! 那你真的就可以得到五眼六通，這對我們一般凡夫眾生是不容易懂、不容易懂，但是我們還是要努力用功，總有一天是可以修行成功。」

酒窩、酒窩、救我、救我 I have two dimples

酒窩、酒窩、救我、救我 I have two dimples

(師):「酒窩、酒窩! 我長了兩個酒窩、兩個酒窩。看看我、看看我，有兩個可愛的酒窩! 兩個可愛的酒窩。救我、救我、救我，什麼是救我? 什麼是救我? 難道說我要你來救我? 我要你來救我?」

(徒):「救你? 」

(師):「對啊! 救我、救我、救我，是否是說救我? 救我、救我、救我，如果有人對你說、有人對你說! 請趕快來救我、趕快來救我、來救我，你會如何說? 啊! 如何說?」

(徒):「我會說! 如何才能救你啊?」

(師):「嗯! 好說! 好說! 我有兩個酒窩、兩個酒窩。當我想起我的酒窩、我的酒窩，不只是可愛的酒窩。我兩個酒窩，一個可以救自我，另一個酒窩，是為了這個娑婆、這個娑婆、這個娑婆，有人會告訴我說:“趕快救我、趕快救我、救我、救我，如果你不救我，我可是不能活、我不能活; 我真的不能活，所以請趕快來救我、救我、救我”!

當我聽到有人說:“救我、救我、救我”，在我的心窩、我的心窩，我可以收到這種聲波，這一種音波會傳到我的耳朵; 傳到我的心窩、我的眼窩。我可以看破，有人呼喚我、呼喚我，告訴我說:“救我、救我、救我! 趕快來救我、趕快來救我，如果你不來救我，我不能活、不能活”。

當我聽到有人這麼說，有人這麼對著我來說; 告訴我說:“救我、救我、救我，趕快來救我”。在這個娑婆、這個娑婆，很多的人都說:“救我、救我、救我”，他們在痛苦的漩渦，所以他們都在呼喚我、呼喚我、呼喚我! 你說、你說，我應該怎麼做? 怎麼說?」

(徒):「你應該先有真功夫，可以救自己再去救別人!」

(師):「所以說，我有兩個酒窩、我有兩個酒窩:“第一個酒窩，就是要救自我! 第二個酒窩，是為了這個娑婆!”，我有兩個酒窩，所以說我要你看著我! 看著我、看著我，是否有兩個可愛的酒窩? 我有兩個酒窩、真的有兩個酒窩、兩個酒窩!」

(徒):「是啊!」

(師):「你是不是很羨慕我? 羨慕我? 我有兩個酒窩!」

(徒):「我也有兩個酒窩!」

(師):「你是否聽說? 是否聽說?」

(徒):「聽說什麼啊?」

(師):「我的酒窩，是不是跟你的酒窩一樣的酒窩呢?」

(徒):「你的酒窩，比較偉大!」

(師):「哈哈! 你一樣有兩個酒窩，不是只有我才有兩個酒窩，你也有兩個酒窩! 如果有人跟你說: “救我、救我、救我”，你會怎麼說? 怎麼做?」

(徒):「我會問他怎麼救他，他如果不知道怎麼救他; 我要想辦法救他，就這樣子啊! 我當然還要先救自己啊!」

(師):「所以說，每個人都有兩個酒窩! 一個是拯救自我，酒窩、酒窩，很多人都在痛苦深淵的漩渦! 所以說每個人都有兩個酒窩! 這兩個酒窩，你覺得這樣的酒窩可不可愛?」

(徒):「可愛啊!」

(師):「看看我的兩個酒窩，我有兩個酒窩，我也有兩個眼窩、一個心窩、兩個耳朵，這就是為什麼說我要你看看我，可以溫暖我的心窩，我的心窩想著娑婆! 這麼多! 這麼多! 有很多、很多、很多的眾生可能會呼喚我，呼喚我，他們會說: “救我、救我、救我”!

當我想起我的酒窩，當然我也會想到這個娑婆，很多的眾生都說:“酒窩、酒窩”，它的含意也可以說:“救我、救我、趕快救我! 你不來救我、我就不能活!”，至於說要怎麼來回答這些眾生? 就要告訴這些眾生說:“救我、救我! 你要先學佛、學佛、學佛陀”，是不是應該這麼說?」

(徒):「是啊!」

大乘佛法 Mahayana Buddha Dharma

大乘佛法 Mahayana Buddha Dharma

依、依、依，依、依、心所依，依、依、依，我心所依。依、依、依，心所依，依、依、依，心所依，動靜如一。我心所依，依、依、我心所依，動靜如一。依、依、依，依 - 心所依、心所繫! 我皈依、依、依、依，我心所依。繫 - 我心所繫，我心皈依、皈依，歸於一、歸於一。

依、依、依，我心所依，我動靜如一、表裡如一、一覽無遺! 我皈依、我歸於一! 一、一、一，歸於一。一，一體、全體，依、依、依。我皈依，我動靜如一。有誰可以讓我來皈依? 讓我心有所繫? 有所皈依? 讓我動靜如一? 一覽無遺? 我心皈依，有誰可以讓我來皈依? 我皈依、皈依。

一、一、一，一、二、一，一、二、三、四、五、六、七，一、二、三、四、五、六、七，一、一、一; 一、一、一! 我要學習、我要學習，萬法歸一、萬法歸於一。一法就是萬法，萬法歸於一法，就是萬法歸一，歸一! 一、一、一，動靜如一、萬法歸一、歸於一、歸於一; 一就是一體，一法演生為萬法，萬法終於要歸於一! 一法演生為萬法，萬法要歸於一，也就是一法。一法就是天地的大法! 就是大乘佛法!

佛法、佛法，佛法讓我來皈依! 我皈依佛法! 我皈依佛，我皈依法，法，一法歸萬法，一佛、萬佛，萬佛、一佛! 佛佛心如一、佛、佛、佛，一佛、萬佛，萬佛、一佛，都歸於一，歸於一體、歸於一法、歸於大法!

大法、大法，就是大乘佛法! 佛法讓我來皈依、我皈依佛，我皈依法! 佛法讓我來皈依! 讓我的心有所繫，有所皈依! 我皈依佛、皈依法、我還皈依所有的大菩薩，我皈依佛、我皈依法、我也皈依大菩薩! 大菩薩為眾生演說大法! 大菩薩都皈依佛與法!

我自性皈依佛，皈依法、皈依大菩薩! 我 - 我自性皈依佛! 佛、佛、佛，十方三世一切諸佛，我皈依十方三世一切諸佛! 大乘佛法，讓我來皈依; 我也皈依大菩薩! 我自性皈依佛、法、大菩薩，我皈依、我自性皈依十方三世一切諸佛!

法、大法、一法、大乘佛法! 大菩薩為眾生來說法、也值得我效法，所以我皈依大菩薩，因為大菩薩為眾生演說大法;也為我來說法，所以我自性皈依 - 說大乘佛法的大菩薩!

我皈依，我自性皈依十方三世一切諸佛! 法是大法，大乘佛法! 一法演化為萬法，萬法歸一法，大乘佛法; 大菩薩演說大法! 我要效法諸大菩薩，也能夠為眾生來說法，請佛陀轉大法! 轉大法 - 就像普賢菩薩，請佛陀永久住世轉大法; 所以我也要效法，普賢菩薩請佛陀住世轉大法; 我也要效法其他的大菩薩! 大菩薩!

萬法歸零 revert 卍 dharma to zero

萬法歸零 revert 卍 dharma to zero

師:「我要唱歌給你聽、給你聽，雖然你已研讀佛經、研讀佛經，當你研讀佛經，儼然是一本正經; 你也擁有好心情。你有好心情，才能研讀法華經，讓你的心情，才能符合佛菩薩的心境! 為什麼我可以隨時隨地唱歌給你來聽? 因為我擁有一部心經! 這部心經，是佛陀說給眾生來聽!

這部心經、這部心經，代表一個人的心境。一個人的心境! 有外境、有內境! 當外境會反映在你的心裡面的那一面鏡，外境、外境，所以你如果擁有一部心經，你會時常保有好心情，不受外境來映、來映、來映! 你如果受外境來映，你要把你這一面鏡擦乾淨、擦乾淨，你就會擁有好心情。

佛陀講心經、祂講心經，眾生萬種心情，佛陀一種心境。為甚麼佛陀只有一種心境? 因為佛陀會由內鏡來反映，眾生萬種的心情，隨著外境; 他不知道轉回到自性，佛陀會反聞聞自性，所以佛陀只有一樣的心情! 這部心經，可以讓你沉重的心情來減輕! 如何來減輕? 你如何來減輕?

把你的身心放下，輕、輕、輕，輕、輕、輕，輕到不會映，它不會反映在你這個鏡、不會映鏡，所以很輕。輕到它完全是零，歸零、歸零! 它好比一個內視鏡，歸零，甚麼也不反映，所以說眾生萬種情，佛陀只有一個心境。我也要呼應、呼應佛陀的心情，佛陀來講經，祂講了一部心經; 它反映眾生的萬種情! 萬種心，就有萬種境，萬種心、萬種境、萬種情。

佛陀只有一顆心、一顆真心! 祂所反映也只有很單一的一種情，一種心境、祂心靜，祂反聞聞自性! 任何一個外境，到佛陀的心鏡，就像一面內視鏡; 最後祂用哪一種心情? 所有的外境，你境起就映鏡，所以你可以把它歸於零、歸於零就不反映，你要反聞聞自性! 怎麼反聞聞自性? 你會變成歸零，它沒有了就是歸零。你就是要不執著於外境，佛陀放下、不著境，心不住境，所以你讀經，要一樣擁有佛陀的心情來讀經，用佛陀的心境來看法華經。」

徒:「佛陀的心境是甚麼?」

師:「萬法歸零! 就是沒有法執、沒有我執，是不是要歸零? 就是回到本初無始劫就是一個零，所以歸零; 應無所住而生其心! 應是應萬機、萬緣、萬事、萬物，心不住境! 很多人搞不清，你有沒有好心情? 你有沒有好心情? 當你閱讀法華經? 法華經?」

徒:「有啊!」

師:「好心情、好心情，你是否也能夠反聞聞自性? 反聞聞自性?」

徒:「還不能!」

師:「聽! 繼續聽，繼續聽佛陀為你來講經!」

徒:「是!」

師:「直到你能夠反聞聞自性、聞自性、聞自性，讓萬法歸於零、歸於零!」

徒:「是!」

師:「所謂歸於零就是沒有法執、不要執著，打破法執的執著; 你能反聞聞自性就不會有我執。」

徒:「嗯! 好!」

師:「你讀法華經、法華經、法華經是經中之經。你的心情，我想要來傾聽; 我想要傾聽你的心情，能知還未能行!?」

華嚴經

華嚴經

華嚴、華嚴，釋迦牟尼、釋迦牟尼，自從釋迦牟尼成佛那一天起，祂講了華嚴總共有二十一、講了二十一天。這是一個大事紀、大事紀! 華嚴、華嚴，華嚴實在了不起、了不起! 它是經中第一、經中第一、經中第一! 由釋迦牟尼來說起。釋迦牟尼佛來說起，祂對擁有菩薩地的菩薩講經說法，講緣起、講次第!

華嚴、華嚴、華嚴是第一，華嚴、華嚴是第一; 很了不起! 了不起! 華嚴、華嚴、華嚴，由清涼國師來做序、他來做序! 清涼、清涼，讓你的心很清涼; 你的熱惱都可以除去。如果你對華嚴也有興趣，你可以先來看它的序。

它的序會提起，會提起華嚴的緣起、為何華嚴是第一? 是經中的第一? 因為這個修行有次第，到達菩薩地，釋迦牟尼、釋迦牟尼 … 成佛那一天起; 祂開示、講經、講華嚴，這就是它的緣起! 至於它的後續，華嚴經分有上、中、下三卷; 你要看經書、看它的序。