為什麼人類會覺得很累?

為什麼人類會覺得很累?

師:「為什麼人類會覺得很累? 只因為人類把這個污穢，四大假和合這種假的物，它是很污穢、汙水、廢水；可是人類把它當做是心肝寶貝，每天都要把腸和胃，用食物拼命餵 、拼命餵，裡面有很多的廢水、污水、血水，所以人類覺得很累、很累、很累。

為什麼會這麼累? 因為人類每天很多的血水，要穿過腦髓、脊髓、骨髓，然後到達心肝肺、腸和胃，還要流經大腿，然後再由大腿回歸到達腸胃、心肝肺；他這樣每天在身體裡循迴，他就變得很污穢，人類因為身體這種污穢，不停的循迴，他就覺得很疲憊、很疲憊。

為什麼廢水、污水這樣循迴，他就會覺得很疲憊? 為什麼很疲憊，因為他每天每一個部位，有這個血水，本來是新鮮的空氣，新鮮的食物和新鮮的水，然後流經腸胃、腦髓、脊髓、骨髓、心肝肺、腸和胃、大腿，它這樣子不停的循迴。上位、中位、下位，下位、中位、上位，它必須要能夠到達每一個部位，裡面它會儲存有一些東西它是不是腐朽，一種污穢；可是我們人類卻看不到這樣的污穢，而把它當作心肝寶貝，為什麼人類不覺得它污穢?」

徒:「因為那是維繫生命所必須的東西。」

師:「人類因為沒智慧，這個污穢當寶貝，他每天日夜一個循迴，他每天覺得疲憊；所以倒頭就睡，才能夠回復他本來的體能體位，這樣子是一種時間、物質的虛費、浪費，卻也並不覺得有什麼不對!」

徒:「沒有智慧!」

師:「相對、絕對，覺得這樣子沒有所謂的對與不對，因為這是所謂的什麼?」

徒:「這樣子就是說人類可以不需要每天睡眠，浪費那麼多的資源，只要稍微休息一下子，他可以一直都是不會累!」

師:「人類是不是被污穢弄得很疲憊? 過度寶貝這些污穢，而且是一種浪費，相對或許也沒有所謂的是與非，錯與對；只因為人類沒有智慧，錯把污穢當寶貝!

如果人類有一點智慧，就不要這樣把時間浪費，人類如何找到他真正的心扉，自己真正的寶貝? 人類的寶貝是智慧，不是資源時間的浪費，忘了自己本有的智慧；只要放下這個污穢，智慧會顯露出他的光輝，你的智慧何在?」

徒:「我的智慧何在?」

師:「嗯!」

徒:「何在?」

師:「你在睡，因為你一直在沉睡就是一種浪費，為什麼你會沉睡? 你很累、你很累；因為你一直輪迴、你輪迴、你輪迴，你就一直睡、一直睡，沉睡、沉睡! 你真的好累、好累，因為這是污穢，你在污泥裡面沉睡；所以你覺得很累，就像是一層很厚的石灰。」

徒:「是!」

師:「你有沒有看到污泥一堆? 可是你沒有覺得污泥一堆，因為你一直在裡面沉睡；所以好累、好累，我每天跟你講了一大堆、一大堆，講了不只千百回! 我講了真的是不只千百回! 嗯?」

徒:「是!」

師:「啊! 在以前我只要跟你講這些所謂的輪迴、所謂的懺悔，所謂的慈悲、所謂的智慧、所謂的慚與愧，我每次當我講一堆，是不是每次講一大堆我就流淚?」

徒:「會!」

師:「但是現在我不想這樣子被摧毀，我也不想每天再流淚!」

徒:「被摧毀?」

師:「因為我只想要拿出我的智慧，除了慈悲、還要有智慧，我如果每天流淚，我自己會被我自己給摧毀；所以我必須拿出我的智慧，那我要怎麼拿出我的智慧?」

徒:「要怎麼拿出你的智慧?」

師:「智慧、智慧，本來是不是污泥一堆? 污泥一堆又一堆，你把它摧毀、摧毀、摧毀! 所謂的摧毀，不是要把我們的肉身來摧毀，這樣子是不對；所以不是要摧毀，但是我們要利用人類所謂的心肝寶貝，培養我們的智慧，培養我們的慈悲。」

徒:「是! 對啊! 借假修真!」

師:「不是摧毀，那是不對! 我講寶貝，講了一大堆! 你知道是不是這樣子? 我們不能夠跟真理作對，不能夠跟真理作對，就是說不要顛倒是非! 什麼才是真正的寶貝? 是智慧! 嗯?」

徒:「是!」

心服口服

心服口服to concede defeat sincerely

唬、啦、唬，唬、唬、唬，唬、唬、唬，唬、唬、唬! 我不是一隻紙老虎、我不是一隻紙老虎。紙老虎、紙老虎，啊! 紙老虎、紙老虎、紙老虎、紙老虎，住在深山森林之處；我不是一隻紙老虎、我不是一隻紙老虎、我有真功夫，啊! 真功夫、真功夫、真功夫、真功夫!

我只要把我的手一伸出，啊! 一伸出、一伸出，我的雙手一伸出，啊! 一伸出，我的號令一出!  雙手伸出、號令一出、四方威服；我號令一出，號令一出，雙手伸出，各方鎮服、各方鎮服、沒有不服，心服口服、心服口服。

只要我的令一出、我的令一出，我的手指一出，一出、一出，有誰敢不服? 有誰敢不服、不服，有誰不服，有誰不服? 不服、不服、不服? 啊! 我要以德服，以德讓眾服，不想很威武，不想以武令人服；我以德令眾人服，眾人見我皆威武。

武…，我的威不靠武，我以德令眾服，心服口又服，我不是一隻紙老虎，我令一出，四方都來臣服，來臣服。

微笑又拈花

微笑又拈花

哈啦、哈啦、哈啦，哈啦、哈啦、哈啦，什麼是哈啦? 為什麼要說哈啦，什麼是哈啦? 我說哈啦，什麼是哈，什麼是啦? 為什麼我要說哈啦，因為我要說話，我要開口來說話，來說話。我要把心裡的話，用言語來表達；所以我要說哈啦，說哈啦、說哈啦，只是把真心話，用言語來表達，所以說哈啦! 用真實語言來表達，就要說哈啦、說哈啦。

如果默默不說話，不必用言語來表達，就不必說哈啦，只要心裡笑哈哈，不必用言語來表達；有如佛陀微笑又拈花、微笑又拈花，就是祂的表達，也不必說哈啦，佛陀不必用言語來表達，佛陀的真心不必透過它。佛陀只要微笑又拈花，已把祂的心裡話來表達，祂不必說話、不必用言語來表達；祂自己會微笑又拈花、微笑又拈花，祂不必說話、不必用言語來表達。

佛陀最高的心法，無上的佛法，已充分來表達，微笑又拈花是佛陀最高的心法，無上的佛法，佛陀已經傳達祂的心法，最高的佛法；可是眾生不懂它，佛陀的真心話，只要微笑又拈花，祂把祂的真心話，最高的心法已表達，所以不必說哈啦。佛陀這麼高的心法，佛陀的心法: 微笑又拈花，眾生不懂它，我只好說哈啦；如果我微笑又拈花，眾生將會說我真是一個大傻瓜，眾生真是難以教化! 為什麼我要開口來說話? 我還要說哈啦，把佛陀的教法，用言語來傳達；可是眾生真是難以教化，把佛陀這麼高的心法來傳達，眾生看不到佛陀的微笑又拈花，好像眼睛矇著一層紗。

微笑又拈花 - 是佛陀最高的心法，以心傳法、以心傳法，佛陀以心傳法；可是眾生還是難以教化，佛陀的心法 – 微笑又拈花，如果眾生心裡能夠不疑有它，加以咀嚼和消化，他的心裡一定會開花。他的心裡開的是什麼花? 是朵朵的蓮花，佛陀微笑又拈花，佛陀以心傳法；可是眾生難以教化，我也沒什麼辦法，我只好說哈啦，靠著語言的變化，充分來表達。

哈啦、哈啦，你現已明瞭什麼是哈啦、哈啦，幫我開口來說話，我會說哈啦，我要用言語來表達；如果我不用言語來表達，你一定不懂我心裡的話，只靠微笑和拈花，你是無法來消化。佛陀已把祂的心法，傳給一位大菩薩； 可是這套心法，最高無上的佛法，無上的心法，這套大乘佛法，眾生無法來消化。其他的菩薩，也不懂佛陀真正的心法，我要說哈啦；因為我要開口來說說話! 到底要說什麼話，才能把眾生來教化? 我要想辦法，來傳承佛陀的心法! 普天之下，語言有各種的變化，普通的國家；如果只用微笑和拈花，他們一定把我當傻瓜，我只好巧妙來變化。

佛陀會把我度化，教我這套心法，佛陀祂傳給我這一套心法，實在很偉大，功德大、力量大。除了微笑和拈花，我還是要靠語言的變化、語言的表達，可以把佛法普及化、國際化，我所說的話不虛假；如果我自己不會說話，如何能把佛法，弘揚到每個國家? 什麼是佛法? 它是最高的心法! 佛陀講經說法，祂實在很偉大，把眾生來教化，佛陀實在太偉大、太偉大，我想念祂、我敬愛祂，我願意來效法，接受佛陀的教化，把佛法發揚光大。

拳變與權變

拳變與權變

師:「我現在重新用這把新的劍，它的劍柄是圓，舊的劍它的柄是扁，一個是扁、一個是圓，我現在用圓，這樣子重新練，這個中間，我重頭練，它會自動轉一圈又一圈，不停的轉圈圈，然後我要這樣子…，自動轉圈圈，它會自己去串連、串連比較方便，可以達到一個圓。

那如果是扁，它會偏、容易偏，那如果是圓，它會回到中間，它轉圈圈、轉圈圈，它終歸就回到原點、中間；因為圓有一個中心點，那如果說是扁，容易偏一邊。所以說我從頭練，因為這一把新的劍，這個劍它的柄是圓，長圓、不是長扁，劍刃它本身也有一個平衡點、中心點，那我講的關鍵，是講劍柄它這個圓，它的一個觀念是一個圓。練劍，這一種圓比較方便。

你看! 它這種圓，圓啊，你看，當我這樣子兩手握這個劍柄，這樣子轉；不管往前轉一遍，往後轉一遍，總歸是一個圓，它兼顧很多面，比較容易揮灑、容易這樣子…，你看，這樣子比較酷也比較炫，容易轉一個圈圈，這個氣也會形成一個圈圈、一個圈圈。

當你在練劍，如果是左手用劍、右手出拳，那你劍、拳這個中間，不能離開太遙遠，如果離開太遙遠，你沒辦法交換劍；當你在練劍，心眼要懂得權變，這個權變是power的權變，那你的雙拳要懂得拳變，是雙拳在變。然後呢…， 心眼控權變，雙拳控拳變，都是一種權變，但是不同的權變。

如果說你這個心眼看著劍尖，你的雙拳，當你這樣子，要交換劍，你的左拳、右拳；你的心眼除了看劍尖，還要看到雙拳的中間，雙拳隨時能夠交換劍，能夠回到中間那一點，要懂得拳變，雙拳要轉變…，」

徒:「左拳變右拳，右拳變左拳…，」

師:「對! 左右拳在交換拳，然後再懂得拳變，你的心眼也要懂得權變，這就是說要怎麼練，總之，就是說拳，還有你的眼，你的心眼要專注一念，專於一念。這個劍，除了從這個劍尖到這個劍面，還有跟你的身心；不管它是一個平面、是一個圓，你這個拳、這個拳，你要怎麼變? 你的雙拳要怎麼變?」

徒:「雙拳要左拳、左拳，劍在左拳換右拳，在右拳換左拳，是謂拳變。」 師:「你練劍不要站在同一點，這樣距離不夠遙遠，它會受限；所以當你練劍，不能夠一直站在原點，在一個小圈圈這樣子演練的時候受限。

當你練劍受限，除非你場地不方便，儘可能練劍不要在同一個點，你要好幾點，盡量要能夠擴到遙遠，這樣比較方便來演練；因為你有時候要跑遠一點，也要墊腳尖，也要轉圈圈，當你轉圈圈，也要從這一點跨到另外那一點。然後你可能有一個平面，比較大的圓，到達一個比較大的圓，圓圈圈，這樣練的話，會比較方便；因為我們在練，總之ㄧ句話，就是要很大的空間。當你練劍，你的心眼，你的拳，一定要能夠通拳達變、通權達變。」

徒:「我說剛剛那個通拳達變啊，可以在瞬間，左右手同步，可以隨時變換，雙拳可以在瞬間拳變；所以會產生非常不可思議的招式，以前練劍沒有講到雙拳隨時拳變，左右手劍可以互換是一個底限，以前沒有講到。」

師:「左右雙拳跟劍中間的關聯，就是要雙拳還有你的心眼，隨時都要能夠集中在中間那一點；隨時都可以交換劍，這是一種練劍的底限，不可以太遙遠，距離不要太遙遠，就是雙拳跟劍中間的關聯，兩個距離不能夠太遙遠，聽得懂什麼是意思嗎?」

徒:「聽得懂，就好像這個兵法上講的，攻左、右就來援，攻右、左就來援，攻中、左右都來中間，就是左右逢源，左右相互支援。」

練劍要有氣魄

練劍要有氣魄

練劍要注意由右到左，互相交錯，不能讓劍掉落。你要如何掌握這把劍，如何掌握? 看看這個動作，你不能有錯，當中有很多的小動作，就是不能掉落；由右到左，由左到右、又由右到左，交錯、交錯要乾淨俐落。

要有氣魄! 每一個動作要有它的魄、氣魄，然後這把劍，當快要掉落，它交錯、交錯；這個動作互相交錯，不能耽擱、中間不能夠掉落，好像想要掉落，事實上它不會掉落，或許它在不同的角落。

你看! 你這樣子揮、這樣子挫，它好像要落、要落，你只是在踱、在踱，你的腳也是在踱，由左向右、由右到左，你的雙腳都在踱；而且在不同的角落，你要把你的視野來開拓。你視野是不是要開拓，放到每一個角落? 當你的腳這樣踱，由右到左，你必須要能夠到達每一個角落、每一個角落，然後你的劍，你看它的動作，這樣子的動作，它這樣子過，劍也要這樣過。

過這個劍，你要注意它怎麼握，怎麼交錯、又如何由右到左，看似驚心動魄；但是你的心中要有十足的把握，靠你的氣魄，你要光明磊落，你要怎麼去掌握你的劍，要怎麼掌握，你覺得應該怎麼掌握你的劍?

除了有十足的把握，每一個動作的交錯，不要搞錯，心胸寬闊，不能懦弱，要有氣魄! 到底是誰在握? 是我在握，是誰在握，又是誰在說，是誰有把握，是誰的腳在踱? 是誰的腳在由右到左在踱，誰的腳在交錯，到達每一個角落? 由右到左，每一個動作不要錯過，都乾淨俐落。

當你練劍不能怠惰，時光交錯、電光石火，所以每一個動作都要小心把握，不能錯。如果搞錯，人頭掉落，是非功過；如果一步錯、就步步錯，就不容易改過，一步錯、步步錯。劍也不能鬆脫，要牢牢的把握，以防從手中掉落，劍落、人頭落；你現在還再摸索，要把時光來把握，練劍不能懦弱，也不要逼人咄咄，要有氣魄。

禪坐當中

禪坐當中

師:「很多人禪坐的時候，就像你坐著的時候，你只能坐著，裡面如如不動，可是外面如果有一個風吹草動；但是為什麼你坐著的時候，你是不動呢，是因為不懂，還是說你不通，所以說你不動，還是你不敢動，還是你不知道要怎麼動，你只能夠坐著腦袋放空。

可是這種動，為什麼它不動，你有沒有去想過你坐著的時候，為什麼你身體都不動，也沒有所謂的抖動，你究竟是有沒有放空? 當然最後是所謂的畢竟空；可是你在禪坐當中，你是放空，還是覺得很空洞，你覺得你是屬於哪一種?」

徒:「也沒有達到放空，沒有達到放空。」

師:「為什麼你就沒有辦法真正放輕鬆?」

徒:「喔! 其實有時候，也會有幾次放輕鬆啊，就像前幾個禮拜，有一次就想到那個學佛讀書會，他們之前都會說把這個放鬆、那個放鬆；我就想說已經坐在這邊啦，就應該要放鬆啊，一放鬆之後就感覺不錯，眼睛閉起來，就好像覺得自己的頭上、頭後面，都是肉髻這種幻覺，而且也感覺不錯啊，放鬆應該是很有效，但是就是不大常放鬆。」

師:「嗯! 放鬆跟放空，是否是同一種?」

徒:「放鬆跟放空，是同一種，放空自然會放鬆，放鬆不見得會放空；所以放空的程度比較高，放鬆的程度比較低。」

師:「放鬆一般來講是一種身體偶而可以抖動，放空主要講的是心靈上的一種放空，其實很多人無法真正懂，甚麼是真的放鬆，甚麼是真的放空；不管外面風吹草動，每一個人的根器不同，所懂跟不懂也是不同。我所謂的不同，他層次、境界是不同，有沒有辦法達到真正放空，又什麼是真正的放空呢?」

徒:「真正的放空，因為我們的這個心，有情緒、思緒啊，情緒、思緒這些東西通通都消失無蹤，然後呢，身體有各種的感覺啊，熱啊、冷啊、痛啊，這些感覺也都沒有了，或說你不會注意它，你不知道它的存在，如果情緒、思緒跟身體的感覺都可以放掉，應該就可以說是放空。

那放鬆的話，其實也不限於是身體啊! 因為你心不放鬆，身體是不可能放鬆，你心放鬆了，身體應該自然就會放鬆；因為有時候身體很緊，你要先把身體放鬆、心也會跟著放鬆，因為身心是一起的，兩邊是相互影響的，所以要一起放鬆，一起放空。」

師:「一般人想辦法去放空。」

徒:「當然要想辦法放空，因為人的習性、習慣就是心理面一直有這種念頭，在想各式各樣的事情，叫他不想的話，幾乎是不可能的事情；因為他這個心的本能就是攀緣啊，一直攀、一直攀，一定要有一些方法讓他來學習訓練，一般人不可能直接放空。」

師:「很多人也學過放空，也想盡辦法來放空，你覺得他真的空了嗎? 真空就會有妙有，你覺得這是一種真空，還是他想、他懂這樣就叫做放空，其實沒有真正的放空，如過真的放空，真空就有一種妙有，妙有真空。

他沒有做得很成功，所以他就懵懵懂懂、懵懵懂懂；縱使不管外面的風吹草動，可是還是會有波動、氣動，我們處在這種娑婆世界，本身一定會有風吹草動，甚麼叫做風吹草動? 這只是一種敘述、一種比喻所謂的風吹草動。」

徒:「風吹草動，也是當事者的心在動，如果是心如如不動，風吹草動也不會去影響到他吧!」

師:「你認為不會影響?」

徒:「不會影響!」

師:「都不受影響，叫做八風吹不動，真的八風吹不動了嗎?」

徒:「真的八風吹不動，就定力很深了，這個不容易啊! 很不容易!」

師:「如何先到達八風吹不動呢?」

徒:「要修定啊，修定的方法很多啦，我覺得總括有兩種吧! 兩大類: 第一類就是把心定在一個緣，這個緣比方說: 觀無量壽經，講的這個日落，我們講到日落，心理面就有個日落的影像，想辦法把這個影像定在你心裡；如果說影像定在你心裡，可以到一段時間的話，其實你已經沒有妄念了。

你的念可以定於一，只要你的念可以定於一，再把這個定於一的念放掉，應該就是放空啦，這是一個方式。另外一個方式就是: 你一開始就要把自己能觀的，當作是一個旁觀者，然後那些心緒、情緒，身體的感覺啊，它就在觀者的前面，這樣子走馬燈一直走；但是你不要被它影響，不要跟它跑，然後就這樣子，讓它自己跑，如果完全不跟著它跑，久久這些東西就漸漸地消失了，也可以達到放空，應該有這兩個大類。」

師:「你試過這兩種?」

徒:「我試過這兩種，可以那麼說!」

師:「你覺得你有真正可以到達八風吹不動，還是說…，」

徒:「我沒有八風吹不動，我一風就吹動了!」

師:「呵呵! 為什麼你風吹草動，無法不被八風所吹動呢，你明明知道它的作用、功用，體和用，你為什麼還是會動?」

徒:「反正這個八風都是說: 有一個被影響的對像就是我，如果說一個人能放空，沒有我執的話，八風才能真正的吹不動；如果有一個我，有人相、我相、眾生相，只要有我執，八風一定吹得動，這個沒有我執，又談何容易，不容易、不容易。」

師:「所以真正無法放空，你修行禪坐就不會成功，就是所謂的破功，究竟應當如何用功才是真正的坐禪，才能達到一種相當的作用跟功用呢?」

徒:「我剛剛提到的兩大類的方法，如果能真正可以照著去做的話，應當有很大的功效；但沒有辦法真正的照著它執行，就是剛開始會覺得不錯，後面就散亂、昏沉就會出現，外境啦，很難!」

師:「很難! 這就是說為什麼很多禪坐的人，五十年過了，他還是懵懵懂懂，產生不了甚麼作用。」

徒:「剛剛我講的兩種方法，其實應該還有第三種，就是禪它基本上，我們還是老僧常談啦! 就是反聞聞自性、觀話頭；因為前面的外境，你心繫因緣，這個緣通常是…，這個禪觀應該也可以說得上是心繫因緣啦，所以還是這兩種。」

師:「所以禪定的功夫，各有不同。」

徒:「禪定的功夫，還有就是因為身心相互影響，這個身體有很多毛病宿疾的人，他天天就被身體所苦，叫他可以定下來，這個相對比較難；所以若是有甚麼方式可以把身體練好，然後練到甚至忘記他身體的存在，這累贅不存在，或許也就比較容易可以反聞觀心吧!」

師:「簡單講就是禪功。」

徒:「嗯! 禪功，什麼是禪功?」

師:「禪定的功夫，所以幾乎大眾其實不是真懂、不是真懂，似懂非懂。」

徒:「哦! 這個有所求心，所得不真，換個方式說: 有所求就是有為法，有為法就是如夢幻泡影，不會得到真正的禪定，無為法就是心無所求；但是有一些機緣，讓他自然而然的觀到本心，或者是反聞聞自性。這個時候，從這個剎那、這個反觀，再深入下去，或許比這些有所求的方法要更有效吧，因為有所求就…，唉!」

師:「你講了很多種，但是基本上沒有甚麼不同，因為你是一種叫做意識心，意識心它…，」

徒:「啊! 你講意識心也沒錯，因為這個佛法是說離心意識啊，你要離心跟意識，問題是你說在離，那誰在離呢? 也是心說要離，心怎麼離開自己呢，他不可能自己離開自己；所以說離心意識，一想說誰在離呢，要怎麼離呢，要自己離自己嗎，自己怎麼離自己呢?」

師:「所以你要看得懂。」

假面具

假面具

師:「我表情不一，我戴著各種面具，表情不一，你可能被不同的表情所吸，你會注意；雖然我的表情不一，在你的心裡，知道這只是一種假的面具，各種面具，表情不一!

為什麼有各種假的面具掛在這裡? 我是故意，做各種表情，人有不同的表情，裡外不一，戴著假面具。為什麼人要戴假面具? 可能他的心裡想要詐欺你，想要欺騙你；所以他戴著假面具，讓你內心不起疑，所以表裡不一。

表裡不一，他的含意，代表他心虛，他詐欺；所以他也是不得已，戴著假面具。為什麼要表裡不一? 如果表裡如一，那麼代表這個人的心地是善良，但不可欺。

如果一個人時常戴著假面具，代表他心虛，他可能想要詐欺，想要騙取你的money，或者有他的特殊目的，或許想佔便宜；所以他只好戴著假面具，當一個人把假的面具給除去，他裡面裝的是什麼東西?」

徒:「把假的面具給除去，當然就是真的剩下來了!」

師:「是嗎? 當他把假的面具給除去，他的內在是不是可以讓你赤裸裸地一覽無遺? 他也是不得已，他必須戴假面具，而這個假面具被摘去，被你一覽無遺，他就無法達到他的目的；因為這個人的心地，不是表裡如一，他必須拆下假面具，你才可以一覽無遺。如果一個人他本來就表裡如一，他不心虛，也不想詐欺，他不須戴假面具；但是一個表裡不一，戴假面具，一個表裡如一，不必戴假面具，它如何的相異?」

徒:「它如何不一樣? 當然不一樣啦!」

師:「戴假面具，他是欺人又自欺，隨著時空的轉移，他這個假面具，遲早會被摘去；所以做人不要心虛，要表裡如一，做人不能戴假面具，人心隔肚皮，就是一個人他的內在心地，跟他外表這個皮，身體裹著一層外衣，就是他的皮!

本身只是為了抵禦寒氣，它的作用力、目的，是為了抵禦寒氣，還有保護這個身體，有的人有好的外衣；但是這一層外衣，有很多不同的作用力，就看你怎麼選取你的目的。

有的人會好好運用這一層外衣，達到它很好的目的跟作用力；有的人透過外衣，這種表皮，有很好的吸引力；但是有的人利用這種吸引力，來對世人詐欺，很多人都被騙得不知所以，還覺得這種人很有魅力。

有人靠這種外衣，達到奪取他所要的目的，這其實是不可取，如果透過這個外衣，可以帶來很好的人際關係。只要你運用得宜，對自己對群體有利益，未嘗不可以；而且這個好的外衣，也代表有一種威儀跟生命力，所以就要看人的這一個外衣，是不是有很多重的意義?

靠這種外衣，運用在好的方面才可取，運用在不好的方面，除了沒辦法利益自己，是欺人又自欺；所以你不要小看這一個外衣，它有很多重的意義。 它也可能是一個假面具，為了讓人不起疑，狼披外衣，牠騙取你，最後攻擊你，牠或許會獲取勝利；但是你不要被它的外衣給騙取，許多人戴著假面具，表裡不一，所以自己要注意! 也有人靠著這個臉皮，它就像一個甜蜜的毒衣、糖衣，它可能會毒死你! 有沒有道理? 有沒有很可怕?」

徒:「是啊!」

師:「其實它是令人很畏懼，但是如果你沒有注意，包著糖的毒衣! 我現在跟你講只是藉著這一種表皮、人的面具，闡述一些你可能沒注意的問題；所以我故意做很多的表情，你看我笑嘻嘻，覺得很有趣，但是在這個過程裡，你也要同時運用到人生日常的生活裡，你要擁有自己的判斷力，這就是我的目的。」