見思惑、塵沙惑、無明惑

見思惑、塵沙惑、無明惑

你可知道眾生是這麼的污濁，為什麼這個“娑婆＂是這麼的污濁?

這麼污濁只因為誘惑太多，人心躲不過，躲不過這一種誘惑；因為人有時候怠惰、懶惰；卻想要很多的收穫，也希望利多，所以這是一種“見思惑”。

他見過很多、很多，有的人只想收割、收穫，巧取豪奪；造成非常的墮落，他卻覺得很快活、很快活，為什麼快活啊? 他是短暫的享樂覺得快活；因為他被誘惑，他犯錯、犯過，不覺得自己在墮落，未來的因果、災禍，是苦不是樂，災禍會很多，所以這一種誘惑，它是一種污濁。

有一種很深的漩渦，把一個人一直拖、一直拖，拖到罪惡的漩渦；可是人卻這麼的迷惑，他的業力把他拖，他想躲、也躲不過，他就墮落、墜落到一種很深、很深的漩渦，他嘗到苦果，別無選擇；是因為當初的因，造成這樣的果，誘惑太多。

為什麼誘惑這麼多，他無法躲過，而被業力這樣不停的拖、拖、拖，拖到罪惡的漩渦，他躲不過呢? 因為是一種 “塵沙惑＂，如果說他知道種了這種惡因，會得到這種惡果，他無法躲過；縱使沉默、不用說，他的因果不會沉默，這是一種果報，誰也躲不過，這種污濁、誘惑，讓人嘗到很可怕的苦果。

我們要想辦法學佛，斷了這一種“塵沙惑＂、“見思惑” ，還有一種很細微、細微的“無明惑＂；縱使是我，我來“娑婆＂，跟佛陀也學了這麼多，我只想要趕快斷了這一種很微細的“無明惑＂。

我努力的學佛，佛為我解惑，我也希望為眾生解惑，大家一起成佛，走成佛的道路一起進入淨土佛國；所以說如果有錯、有過，都是我的錯，都是我的過，這是學佛一定要知道這樣的因果。

有錯，趕快認錯，知錯認錯，你就不會再犯錯；因為這個因果、因果，要認識這種“因跟果”，佛、佛、佛!

三界火宅

三界火宅

師:「我請問你，你有沒有辦法“斷欲去愛”，做到百分百?」

徒:「沒辦法!」

師:「為什麼你沒辦法? 你是不是想要真的離開這個“三界火宅”?」

徒:「想離開…，是想離開啊!」

師:「你想要離開這個“三界火宅”，如果沒有真正“斷欲去愛”，到達百分百，那是無法離開所謂的“三界火宅”。

“三界火宅”就是“欲界”、“色界”、無色界叫做三界，這個三界稱為“三界火宅”，只有“斷欲去愛” 你才有辦法真正離開；而且要做到百分百不再回來，做到你本身有能力可以不再來。

要“法身常在”，自性起來，才有辦法真正離開這個所謂的“ 三界火宅” ；所以你也要徹底明白、想辦法“斷欲去愛”，因為當你生下來，就帶來所謂的欲和愛，就是因為欲和愛的存在，才會一而再地投入娘胎。

所謂的“入胎”，這個胎…，不一定是人類的胎；有可能是各種動物的胎，豬胎、牛胎、馬胎，所以呢，要“斷欲去愛”。眾生真的不明白就是這樣子從“無始”以來，還是一而再地不停的輪迴生死；一定要明白真正的、徹底的、百分百的“斷欲去愛”，才有機會離開“ 三界火宅”。

徒:「嗯!」

如何讓業力解脫?

如何讓業力解脫?

很多人覺得活著很累，其中一種是昏睡，一種是心理的疲憊；所以說我們人類，因為沒智慧，把自己搞到很疲憊。每天早出晚歸，有的人想要“早起早睡”，可是呢，心思“疲憊”，怨不得誰，有的人把人生荒廢，有的人把學業荒廢；因為他們不知道究竟是為了誰，他們的人生變得無所謂，很卑微。

縱使是有錢人表面上很高貴，但是他全身都是廢水，有的人很頹廢，我們究竟為什麼會變成這樣? 有所謂、無所謂、有所為、無所為，有人犯罪會歸罪於都是別人的錯，別人的非；總是覺得自己對，別人不對，犯罪也不知道懺悔。

人為了名利、為了名位胡作非為，他不知道業力會跟隨，往後這個利息是加倍，一定要返回、還回，這些往昔所造的“惡罪”，是加倍的奉回，人類的行為，自己造的罪，怨不得誰 。

很多人只因為沒智慧、沒智慧，不知不覺又拖累了誰；不管地位高貴，或者地位很卑微，都是業力在跟隨。不管你走到哪裡，這個業力是“聲聲催”，跟每一個人都是同步到位。業力、業力…，如何讓業力解脫? 要靠智慧! 智慧!

善知識

善知識

我在思，我豐衣足食，雖然我不是飽食終日，我是有所思，我有所思，我沒有“白思”，也不是“白癡”，我豐衣足食，日復一日；我在思、我在思，我必須思，我的是與不是，甚麼是“是”，甚麼又是不是。

當人們說“是”，不一定是事實，有些事積非成是，有些事不是“是”，也不是“不是” ；所以我當思，甚麼才是真的事實，而不是積非成是，要誠實，不積非成是。

修行要講究實事求是，甚麼又是實事求是呢? 事實就是事實，不是就是不是，不可顛倒事實；一旦顛倒事實，永無寧日，就像日蝕和月蝕，人們看到的不是事實，那為什麼會以為是和不是? 因為“癡”，“愚癡”，從“無始”，人類就在尋找自己的歷史；但是人類的歷史是從“無始”開始，人們想要找出自己的歷史是從何時何日開始? 他看到日蝕、月蝕或者是偏蝕，他以為那個就是事實。

人類從有文字紀錄開始，他會“做詩”，也會作詞，他會記錄人類的文化、語言和歷史，透過文字寫成史詩；這些史詩有一些是事實，有些不是，有些只是故事，根據史實把它編成故事，或者是奇聞軼事，有些文字敘述的歷史有一些散失；縱使是如此，有志之士…，他會想辦法，找出事實、史實來分析當時候的人跟事；但是一定要找對“善知識”，才有辦法理清事實。

從遠古到今日，發生了很多的人和事，有些很有意思，有些不管它是事實、真實，或者只是奇聞趣事，人們閒來無事就會談這些趣事。也有很多人根據史實，想要找出符合當代的人和事，敘述可歌可泣的歷史。

時至今日，人們為了生存延續自己的後代，不管是男子或女子，善男子、善女人只要他有真本事，他可以變成成功的人士，這是人類自以為是；他卻不知殘酷的事實，就是生來死去，這是一種殘酷的事實。他忘了，他的記憶他腦海裡，儲存的在第八識的“業識”種子。

“業識”種子紀錄了每個人的歷史；不管他的生或死，有生必有死，對自己卻並不認識。日復一日，到“臨命終”時，還是貪、嗔、“癡”，直到變成是個死屍。他重新輪迴再次的生與死，直到有朝一日；因時、因地、因機、因緣，或許碰到了所謂的善知識，告訴他真正的事實，就是輪迴的“生跟死”。要把這一種知識、意識，人類存在的五識、六識、七識、八識，把它轉成智慧，他才有辦法解脫輪迴生死。

究竟誰是我們的善知識? 這一位“善知識”，縱使人類認為他已不在世，他已經逝世；可是這不是事實，如果人們認識這一位“善知識”，這一位偉大的善知識留給我們，告訴我們這一切是那麼的真實，我們不必再輪迴生死，只要我們真正認識。

縱使“善知識”出現在人們面前，可是他們卻不認識、不認識，大家輪迴來、輪迴去，不停的生死…，幾佰世、幾千世，究竟哪一次有這個機緣認識到這一位“善知識” 呢? 這一位“善知識”，讓我們來認識、認識，我們就不會再這麼的“愚痴”，我們就不會不停的輪迴轉世；日復一日，這一位“善知識”，我心中的這一位“善知識”他現在就在此。

我和這一位“善知識”，我們有一種共識，心靈上的共識就是…，就是甚麼呢? 我們不要積非成是，我們要實事求是、很老實，將自己認識、認識，“轉識成智”；不要“愚痴”，要知是日已過…，已過，追求事實，這一位“善知識”是眾生的心靈導師，他隨時隨地都在此，對眾生慈悲的凝視，他視眾生如親子…，自己的孩子。

我希望有緣的眾生，不要浪費生命，要趕快尋找“善知識”；可是大家就是不認識，我在思，要如何讓大家認識，如何判別誰才是真正的善知識呢? 善知識他可以讓你解脫生與死，真正的解脫生與死；而不是“愚癡”的度日，不停的輪迴生死。

覺醒和批評

覺醒和批評

師:「眾生為什麼他在修行，明明也在內省；可是為什麼見不到自性? 是因為他見到眾生有各種情形，他就直覺的反應，然後開始批評。可能認為自己比較高明，或許他也不覺得自己比較高明，而是會把眾生、別人拿來加以批評。

他認為有一個比較高明，一個比較不高明，這是他自己覺得是這樣子的就直接批評；而不是把看到這種情形，拿來自省、內省。如果可以不要先批評，而是先拿來自我反聞聞自性、自我內省，他就會有機會覺醒，有機會覺醒，當然就可以見到自性!」

徒:「是啊! 這是很好的修行法門啊! 可以這麼講!」

師:「你除了這樣子，有沒有什麼特別的想法看法?」

徒:「沒有!」

師:「我不是說不能批評，而是相對於批評，我們在修行的路上；應該精進修行，要先自我內省，不要先批評，先內省自己是否也會發生同樣的情形! 要內省優於批評，這樣才有機會覺醒；因為我們講的是修行要見自性，你想不想覺醒啊，想不想見到你自己的真面目啊?」

徒:「想啊!」

師:「所以呢?」

徒:「所以要常常內省!」

師:「我這一種說明，是否可以讓你的頭腦清一清?」

徒:「可以啊!」

師:「因為我覺得眾生都在生病，不管是肉身的生病，或者是心靈上的生病；而且病得不輕，所以無法覺醒!」

人為什麼會有威望?

人為什麼會有威望? 

師):「流言蜚語、蜚短流長，人間常常在講，人要有威望，威望也要源遠流長；可是威望、威望，人為什麼會有這個威望?」

徒):「人為什麼會有這個威望? 理由很多: 第一，他在適當的職位，第二，他為人沒有瑕疵，第三，他處事很公平，第四，他很誠實，有很多種種的條件加起來，他就有威望。」

師):「威望就是說: 第一個在工作職場，他職權相當，有一種特殊的能量…」

徒):「對!」

師):「他的能量，他會發熱發光，長得人模人樣、人格高尚、說話不一樣，也不會去談人的短與長；有很好的修養，每個人見到這樣的人，就覺得他“很棒”、“很棒”，是一種很好的榜樣，想要讓人來模仿，這樣子的人自然有威望。那又是如何失去這樣的威望?」

徒):「他做了一件錯的事，違反眾人對他的期望，就會失去這樣的威望!」

師):「本來有眾人欣賞，又能夠發揮特長；一旦失去了理想和方向，就是有兩方、三方的人馬互相“槓上”，或者是所謂的“人謀不贓”的影響，或者各自堅持所謂的理想；就有人會用“亂棒”把人來打傷、擊傷，想要讓他走向滅亡。

如果是這樣，“一個人”他無論有甚麼樣的光芒，在過往或許他以人格特長專長，威望、能量、力量、魅力都相當；但是一旦有一方想要將他打傷，想要他滅亡，那這樣就把情感來傷! 啊! 我告訴你威望、威望，一旦失去威望，這個人就失去了希望、理想，縱使在過往每個人覺得這個人“很棒”；但是既然已演變成這樣的下場，你覺得人應當怎麼樣，不要淪為這樣的情況，也不要這樣的哀傷?」

徒):「應當怎麼樣? 其實也很簡單啊! 不難啊! 起心動念，要時時觀察他這樣做是不是適當，是不是正當。如果是適當、正當就無妨!」

師):「好! 但是我告訴你“一個人”常常會迷惘，迷惘就會喪失理想跟方向，人會迷惘!」

徒):「對啊! 所以要有智慧、要有方向，不要迷惘，要時時“心光”照亮，就不會迷惘!」

師):「因為迷惘，失去了方向跟理想，再加上“人謀不贓”，人迷惘，他打妄想，所以呢，思想行為異常，走錯方向，當然就會走向滅亡。人要戒之甚麼啊?」

徒):「戒之…在色!」

師):「然後呢…」

徒):「戒之在“鬥”!」

師):「還有呢…」

徒):「戒之在貪!」

師):「還有呢…」

徒):「就這樣!」

師):「戒之在得!」

徒):「得! 對!」

師):「欲望! 因為人有無窮的欲望，他很迷惘，欲望加上迷惘；人本來就是在人間流浪，加上欲望、迷惘，一定會受傷，受傷就會怎麼樣啊?」

徒):「受傷就會滅亡!」

師):「所以人是不是應當經常要想一想? 甚麼事是應當經常想?」

徒):「甚麼事是應當經常想? 就是思想、行為是不是正當，是不是恰當? 心是不是很光亮?」

師):「嗯! 呵呵!」

徒):「不要迷惘!」

師):「呵呵!」

徒):「“心光”常常照亮!」

師):「嗯!」

徒):「有一個方向!」

師):「嗯!」

徒):「就是…方向就是“離苦”…就這樣!」

師):「呵呵! 你可不可以講一些不一樣?」

徒):「有甚麼不一樣?」

師):「呵呵! 你要常常想，你要跟人家不一樣，你就是要不一樣!」

徒):「是啊!」

師):「別人想到的都是一種物質的欲望，你應當作如是想! 甚麼想啊! 不要打妄想! 啊! 很多人很猖狂、迷惘! 我們要努力把“心光”擦亮! 」

徒):「時時勤拂拭，莫使惹塵埃!」

師):「呵呵!」

何謂愛情?

何謂愛情?

徒:「我很想知道愛情是怎麼一回事? 請你為我解答!」

師:「愛情… 友愛之情，友愛的滋潤的愛情、親情，都是一種所謂的愛情；你這個情一定是覺有情，你只有有情，才談得上所謂的愛情。動物也是有情，只要有生命的都有這個love、passion，你針對要講的是所謂的愛情。愛有倫常之愛、有外面友誼、朋友這種愛，也有男、女這種愛情；我想你主要問的是“男女之情”來講所謂的愛情。

愛有一種大愛，一種是私慾、“私愛”，愛就是要關懷，內心的關懷，你就會自在。如果有私慾、“私愛”，那你心裡就會起疑猜；你猜他到底對我是不是還有另外一種愛，還是說一種偏愛、厚愛、喜愛，還是說只是口頭上的關懷，他心裡沒有真愛，女孩跟男孩所想要的當然是真愛，不要虛假的愛。　

真愛到底要從哪裡來？你一定要真愛激發出來，你心裡覺得被愛；然後你才會開懷，你才會自在。當然這個愛的表達有一種是靠錢財，如果光是口頭上講愛，你會覺得說不是那麼的實在；你要有心裡面真愛的關懷，也要有錢財，你才有辦法心裡面沒有“罣礙”，擁有真愛，濃的化不開。可是呢，天底下有很多的人才、蠢才、怪才或者是狗奴才，你到底要的是哪一種愛啊？

屬於你的愛，他就會來，不屬於你的愛；他根本就不存在，讓你費“疑猜”，到底存不存在? 你認為這種愛在你的心裡存在，那麼它就存在，你認為該來的就會來，不該來的就不會來；而且它根本就不存在，你只是希望愛情它存在。呵！好美！

在人間，你說: 有愛就有愛，你說沒有愛、就沒有愛；因為人會四大分離，它真的會離開。你的真愛是停留在一種肉身的所謂的愛，那不會自在，不會永久存在；你應該放下，要“觀自在”，讓身心放下來，才有辦法得到真正的愛，真正的愛，它不會敗壞，真愛不壞。

你這個假的愛，肉身所謂的愛，其實不存在；因為肉身四大會分離開，當他一離開，你自己對你自己都不愛，如何能要求別人來對你有所關愛? 你要先自愛跟愛人，才能夠談被愛，你每天只想被愛、被關懷，很不實在，真的不實在。

你肉身會壞，人會經過成、住、壞，你要記得成、住、壞，當你這個壞到來，你肉身會離開，你會被埋；不管是被“土埋”，或者是被“三界火宅”把你埋，有這樣的想法是不自在，然後也不應該! 我奉勸你把身心放下來，好好尋求所謂的大愛，讓你的“法身常在”，才會擁有真愛!」