易經八卦與佛法

易經八卦與佛法

師:「中國有易經八卦，印度有佛法; 當易經八卦碰上佛法，你覺得哪一個比較有辦法?」

徒:「佛法比較有辦法!」

師:「為什麼你認為佛法比較有辦法?」

徒:「因為佛法通萬法，一通則百通; 所以通了佛法，易經應該也很容易通!」

師:「佛家有一句話說:”只要有佛法就有辦法!”，那中國的文化有所謂的易經八卦， 透過卜卦，你也知道天地、人文、季節、天氣的變化; 預測很多未來的變化，但是為什麼它會比不上佛法?」

徒:「因為它還是要通過這個卦象來判讀，然後判讀的結果，要看個人的修養跟修行; 佛法如果說真正可以達到這個五眼六通的話，他可以看得很透徹，也不需要經過什麼卦啊，或氣候來看!」

師:「八卦是透過卜卦，佛法它一樣在變化，因為人世本來就無常; 所以呢，透過易經八卦這種卜卦，也了解很多無常的變化。為什麼差異會很大? 因為是看個人的修行跟造化，兩種其實都瞞偉大; 但是差異會這麼大! 因為中國的易經八卦…，它也是不停的變化，佛法有世間法跟出世間法! 如何的異跟如何的差? 為什麼落差會很大? 你的看法是怎樣?」

徒:「什麼落差?」

師:「就是說易經八卦跟佛法，因為是個人修行、造化不一樣，他最高可到達的、所理解的落差、變異很大。一種是會變異的，易經它會不停的變，佛法本來講的是無常; 易經八卦是一種有為法，佛法也是由有為法，最後修到所謂的無為法。有為法跟無為法，當然落差就很大!」

徒:「是啊!」

師:「但是光是講這樣子，多數人還是不容易了解它!」

徒:「嗯! 因為佛法說 ”萬法唯心造!”，只要這個心通了，萬法就通了! 易經不了解這個萬法唯心造的道理，它還是要以心外之物、這個卦象來推測萬法。所以說，從這個角度去看，它只是萬法之中的一個小法而已!」

師:「佛法講的是心法，易經八卦是一種心外求法!」

徒:「對! 是這樣子!」

師:「所以一種是有為法、一種是無為法，一種是心法、一種是心外求法!」

徒:「一種是心法、一種是心外求法! 我講的就是這個意思啊!」

師:「所以它當然會有很大、很大的落差! 有佛法就有辦法，易經八卦雖然說，也努力去學如何來卜卦，可是它畢竟是一種世間法!」

徒:「畢竟是心外求法，不得究竟啦!」

上天堂下地獄

上天堂下地獄

不管是上天堂、或者是下地獄，有人相信有天堂、有地獄; 所以他就從心裡生起一種很特殊的、內裡的一種意，深沉的意念。他會覺得說….他到底是要去天堂或者是去下地獄? 他會覺得真的有這種東西! 它的秘密在哪裡? 為什麼有天堂、有地獄?

他以為如果是真的，那如果是假的? 它到底跟自己的身、語、意有什麼關係? 當然這個天堂是在外道裡面的一種語言，那在佛教裡頭，它叫做上天、天上第幾層天; 是雷同的說法、雷同的語言，但是下這個地獄，不同的宗教都會有同樣的意念在裡面。

天堂跟地獄究竟差別在哪裡? 一個天、一個地，人們就會去思慮、去思考人生會有不同的際遇，為什麼會走到那裡? 會走到這裡? 人生是很崎嶇! 每個人都忘記過去的自己，來自哪裡，又要去哪裡? 無所悉! 真的是無所悉、也無從記憶!

所以人們啊，即將離去，他開始焦慮、很焦慮! …焦慮! 到最後一口氣，他必須離去、離開他的身體; 也就是四大分離。那是另外一種奧秘，很深、很深的深密! 如果要為你解析，你又看不到、摸不著; 你只能夠深信不疑說…他會來、會去、會離，他就是在六道裡來來去去。

可是要如何鉅細靡遺告訴你，它並不容易，真的很不容易，因為死去的已經死去; 他已經去，去到他該去的地方。或許天堂、或許地獄，但是還沒離去的，你看到的只是肉體，所以真的很難解析，要講到一番道理真的是不容易，所以人們內心就起疑! 疑啊! 就是疑! 看不到! 無法根據他看到的東西，可以讓他從心裡相信; 而絲毫沒有疑慮是很難、很難的東西，所以他就產生疑! 一旦疑啊! 很多的東西就會不成立，可是實際上它是存在的，究竟要如何講解、如何解析呢? 只好透過比喻，舉一些例來解析，所以很難、很難!

打破砂鍋問到底，他就一直疑，卻又想要探索這個奧祕，人哪，這個意…，它稀奇、不稀奇? 它是變來又變去、變來又變去，只因為癡迷!

碰壁面壁和斷臂

碰壁面壁和斷臂

師:「當年達摩祖師為什麼需要面壁? 為什麼要面壁? 因為他碰壁，所以他就去面壁! 他碰到什麼壁? 他碰到梁武帝! 達摩祖師為傳法語來到東方，可是他碰到梁武帝，他怎麼講，梁武帝都聽不進去。梁武帝覺得自己有很大的功德累積，雖然他會請教達摩祖師開示法語、佛語。達摩祖師內心懊惱不已，有無限的委曲想要歸去，不得已只好到少林寺面壁。他難道是為思過而面壁? 非也! 他只是要瞭解東與西的相同、相異，他必須要窮究這樣的道理! 當他窮究道理、等待時機，也就是說因緣、因時、因地、因機，就會有不同的徒弟來到他那裡，為他斷臂求法語。

是誰斷臂求法語，你可曾記憶? 慧可 (神光) 為了求法語而斷臂，在雪地裡斷臂，只為求法語。達摩祖師雖然不是涕零感激，但是他會心動、產生漣漪，所以收慧可 (神光) 為徒弟。他認為慧可 (神光) 可取，把心法傳承給慧可 (神光)。

一個是斷臂，一個是面壁，所以這就是因緣和巧遇，他們兩個本來就會相遇在那裡，是一種奇蹟或者是巧遇!為求法語，一個可以斷臂，一個可以面壁。梁武帝雖然有蓋廟宇，表面上有功德累積，但是心裡執著、沒有斷愛去欲; 法身不起。如果沒有斷愛去欲，瞭解真正的法義和法理，就會一直在六趣輪迴不已。」

徒:「達摩已遠去，達摩的武功已不可追尋，失去蹤跡 ...」

師:「他是歸去來兮 ....」

徒:「只剩下 ...」

師:「武功心法!」

徒:「只剩下書中的典籍，現在這個時候武功重現，可以有各種錄影、錄音設備。」

師:「現在利用高科技，可以把武功的點點滴滴儲存記憶，要如何記憶? 就是利用現代高科技節錄、摘錄下來，儲存光碟的記憶，可以繼續傳承下去; 但是在古典經籍裡，武功心法要怎麼傳承? 是靠文字的記憶。但是它隨著時間的遷移，已經消失得沒有蹤跡，如何重新出現? 如果你有心法，就知道它是相通的，所以這叫緣起。

因緣、因時、因地、因機這種緣起，它有音波、訊息儲存在宇宙虛空裡，你能夠用你的腦力、心力蒐集，它是一種密; 但這個密 要懂得解密，就是用身語意蒐集，你合一、就可以抓取、擷取。擷取後的訊息，我用念以肢體、語言表達出去，所看到的東西，可以是一種瑜珈、一種 拳、一種劍，任何一種法器或是武器。

如果你通了，自動看得到任何東西，就知道這個東西、它的用意，是一種用具、一種工具，你知道如何操作得宜。表現在外面，它有一個面積、一個體積，怎麼樣採用它? 如何運用它最適宜? 你自己心裡有這個東西，看到它，看在心眼裡，也可以說熟悉，自然地就知道怎麼操作，絕對沒問題! 是大同小異，但是你要運用得宜，自然地就知道看到一個東西，要怎麼提? 要怎麼踢? 要怎麼取? 怎麼放下去? 都不是問題!」

入流不入流

入流、不入流

師:「Hello、hello、hello，我們有出去走，從北投、從北投走到山的那頭，走一走，今天的天氣可是冷颼颼、冷颼颼。從這頭、到那頭，從這頭、到那頭; 然後我們也到處逛、到處遊，我們去到山頭，我們是自由來、自由走。

在山的裡頭，我從這頭、到那頭，這樣子走，這樣子遊，嗯! 你有沒有什麼覺受啊?」

徒:「覺受?」

師:「嗯!」

徒:「覺得…，」

師:「什麼都沒有!? 你說有就有，你說沒有，就沒有!」

徒:「什麼都沒有! 你說山的那頭，什麼都沒有?」

師:「就是除了人頭…，」

徒:「嗯! 除了人頭…，還有話題!」

師:「還有香油!」

徒:「人頭跟香油!」

師:「還有我們也看了一些比丘!」

徒:「對啊!」

師:「比丘、比丘，他應該自證又自修，自證又自修! 裡頭，有許多的比丘，有的人埋首; 他們在搜(search) 他們想要搜(search)的東西。有的人可能是埋首在經卷裡頭，他們就是這樣子忙! 有的人把頭探出去，有的人看裡頭; 可是如果沒能夠好好的修，最後只有剩下香油!

我不出家，不當比丘; 我還是要修，我還是要修。如果不修，沒好好的修，縱使當比丘; 也得不到真正的自由，只能夠囚、囚、囚(求、求、求)，把自己來囚，然後得不到自由! 他們在修，為什麼要修? 他們在修什麼啊?」

徒:「修，當然是修成佛之道啊! 修，只能說在成佛之道上走啊! 修，希望是修到…，因為他們那些話語，看起來都像禪宗，都是想要明心見性!」

師:「他們想要入流!」

徒:「入流!」

師:「對!」

徒:「想要明心見性! 可惜都不入流啊，沒有人入流! 是嗎? 其實，我看現在世界上大部份的人都是不入流的，很少有人入流的，我們有碰到其他入流的嗎? 好像沒有啊!」

師:「所以我為問你有沒有比丘已入流? 這麼的長久，在這樣個地球，有許多的比丘…，他們所求就是希望能夠入流; 可是現在的比丘，他們每天在持咒、很認真在修，為什麼不入流啊?」

徒:「不入流，就是修…，不得其法! 沒有明眼人指導，不然照理講; 得其法又有明眼人指導; 應該不是那麼難成就，應該!」

師:「那我請問你，你入不入流?」

徒:「我也不入流啊!」

師:「你已經擁有人來指導該如何修，你卻又為什麼不入流?」

徒:「我沒有時間修!」

師:「你不入流，我覺得很愧疚!」

徒:「沒有時間修!」

師:「我覺得愧疚! 因為我沒有辦法教你如何入流! 我很愧疚!」

徒:「唉!」

師:「我真的很愧疚! 你也修得很久、很久!」

徒:「我已經很久沒有在修!」

師:「你知不知道，為什麼你也不入流?」

徒:「因為沒有心在修!」

師:「不是! 因為向外求、向外求!」

徒:「向外求!」

師:「對! 你不入流! 你已經有我來教你怎麼修; 可是你卻不入流，只因為你的心向外求! 你向外求，我很愧疚，因為你跟我很久; 可是你不入流! 我很愧疚!

我究竟應當如何來教，讓眾生懂得向內修，而不是向外求; 所以我需要研究、研究! 我自修、也無所求，縱使是無所求，可是如果想要幫助眾生入流，你覺得我須不須要繼續修? 修正的修!」

徒:「修正的修! 為什麼是說修正的修，不是修行的修?」

師:「我當然會修! 但是修正，我是要調整，我需要研究!」

徒:「為什麼眾生不入流?」

師:「嘿! 我要研究為什麼眾生會這樣不入流!」

徒:「唉! 研究!」

師:「我需要做專題研究! 呵、呵、呵!」

徒:「這個研究…，」

師:「有這麼多老參、老學究，他們也已經研跟修這麼久，為什麼就不入流? 他們也知道說要向內修，不要向外求; 可是呢，我要探究、我要研究他們學這麼久，為什麼不入流? 這個主題應當研究、研究，探究、探究!」

徒:「對! 這倒是一個值得探究的問題!」

師:「這是我今天到此地一遊，我個人的覺受，我應該好好研究、研究，探究、探究，究竟是什麼特殊的理由讓這麼多研修佛學這麼久，也很想入流，卻為什麼就不入流?」

爭取最後一口氣

爭取最後一口氣

師:「這樣子手比一比、比一比，你是否可以看出這個端倪? 如果你觀緣起，觀得很仔細，這樣子比、比、比、比一比，它有不同的距離; 上比、下比、前比、後比，你是否可以看出它的端倪?

如果是 1 + 1 它不一定等於1，它也可以等於1，1 + 1可以等於11; 1 + 1也可以等於7，這又是什麼道理? 一種是數理的關係，一種是物理的關係。

離，你要聽仔細，看你是否可以看出它的端倪? 比一比、比一比，然後，你看你的鼻，眼、耳、鼻、舌、身、意; 你呼吸靠你的鼻，有人呼吸是靠肚臍，為什麼你呼吸是靠鼻，不是靠肚臍?」

徒:「普通的都是靠鼻啊! 只有這個修練過的; 像修什麼龜息大法，他才有可能靠肚臍啊!」

師:「為什麼有人靠鼻，有人靠肚臍，它中間的道理、奧秘是在哪裡? 你透過鼻你在呼吸，所以只要你有一口氣; 你就有所謂的鼻息，那是一種很自然的道理! 既然鼻已可以呼吸，為什麼還靠肚臍來呼吸，道理是在哪裡?」

徒:「這個道理是說…，按照道家的說法: 它認為這個人還沒有出生的時候，是靠肚臍在呼吸，那出生以後就變成後天的; 變做是要用鼻呼吸，要長生不老、返老還童，就要靠肚臍來呼吸，所以這也是一種修練的方法。」

師:「嗯! 它有它的奧義、有它的奧秘，但是如果想要靠肚臍呼吸; 他也是需要學習，他是為了延長鼻息，也就是為了延長最後一口氣。

當四大要分離，鼻息，他把氣呼出去; 但是他想要再吸取最後一口氣，可是已經沒有體力，可以讓他繼續呼那一口氣。當他要吐最後一口氣，他的呼吸止息，已經不能夠再吸取; 也就是呼吸最後一口氣，也代表這個人…，四大真的就此要分離，也代表這個人即將離去! 如果他平常有練習，維持、持續最後一口氣，只是為了…，真的就是人的最後一口氣。

為什麼要維持最後一口氣? 因為當四大要分離，四大分離跟這個有關係，跟這個有關係! 因為業力、業力所驅，把他拖去! 如果你可以爭取最後一口氣，是靠你自己，真正的你…，是真正的你在爭取最後一口氣; 就是說你可以掌控自己的業力，他的目的在這裡! 就是不要被業力給拉去，是由自己掌控自己的業力!」

徒:「這樣講，當然聽從懂啦! 可是

師:「如果

to be cont'd

出家、在家

出家、在家

菩薩、菩薩，Buddha、Buddha，我們的Buddha祂力量大，祂把佛法傳下，當時候的Buddha…，祂由人變成Buddha，祂開始說話祂說:”天上天下，我最大! 我最大!” ，為什麼說我最大? 理由無它!

”我容納得下天下! 當時候的Buddha 也沒有所謂的袈裟，但是弘法，祂為了表法，就會披袈裟。所謂的袈裟，其實只把衣服左掛來表法; 所以它叫做披袈裟。雖然說我最大，可是我也沒有辦法，為什麼? 我有牙、我有髮、我也有指甲，我也沒辦法; 因為我的兩眼一樣會昏花，我會落牙，我也會掉髮。

真的是沒有辦法，這就是身體的四大，人慢慢腐化、慢慢腐化。如果四大…，祂要分家、分家、四大要離家; 就是說這個身軀，頭髮、牙、指甲，全部會腐化，縱使說我最大，我也是拿它沒辦法。人要懂得這個身體四大…，地、水、火、風四大它本來是假; 因為是假，不要執著它，要認真修法。

這個法…，Buddha，當年祂把這個佛法、大法傳下; 祂微笑又拈花，把這個大法傳給了大菩薩。第一位大菩薩就是大(摩訶)迦葉，祂把佛法傳下，這就是心法、心印法門傳下。

然後又傳給了Anada 就是阿難達尊者，祂又繼續一代一代的傳下; 可是佛陀Buddha，祂老早就用祂的佛眼觀天下，祂知道這個佛法要傳到未來的大中華。大中華…，透過文化、語言的表達;　現在它是一個文化、佛法相當發達的一個國家;　就因為這樣子的文化，所以呢，就這樣很廣泛的傳下。

所謂的心法，心法、心法，我所講的是大乘佛法，這個法…，它這麼的偉大，當然要把它發揚光大。可是因為現在是末法，很多人披袈裟，假藉佛法、擾亂佛法、想要滅佛法。眾生眼睛要睜大，有緣就會遇到所謂的大菩薩為他講經說法;　可是畢竟是在末法，連佛陀真的都沒辦法！

我們回歸當時候，就是當年達摩祖師傳佛法，祂是有袈裟、有衣缽傳下來，可是最後五祖傳到六祖的時候，那些徒弟們為了爭奪袈裟，打打殺殺，真的也不是辦法。所以呢，就不再傳這個所謂的袈裟。本來的袈裟只是左掛，但是為了表法，有所謂的袈裟，就是中華式的袈裟。現在出家，祂還是一樣披袈裟;　但是不管要不要披袈裟，它無關心法。

袈裟可以表法，表Buddha佛陀的大法，如果眾生的眼睛沒有睜亮、睜大;　只要看到有人披掛袈裟，就以為祂是大菩薩！啊！那就真的是錯，也是差！啊！因為現在是末法，又有幾個人祂真正懂事心法？

啊！咿咿呀呀！嘰嘰喳喳！很多人都說他在弘揚佛法，當然有真正的大菩薩在弘揚佛法，但是也有一些是在滅佛、毀佛法，不只是佛陀沒辦法，我活著也是沒辦法！我會盡量想辦法，看看應該怎麼弘揚佛法。不出家，他很難說話，也很難去說法;　但是在家一樣可以弘揚佛法，我還是會繼續說話，也會繼續說法。

”我最大! 我最大!” ，這個所謂的“我最大“，是對著眾生來說話;　也就是說只要你去掉這個假，認真修佛法，去了這個假、顯真，那你就最大，你最大。每一個人的真…，祂都是最大，所以如果你（自性）可以起來說話，那你也是最大！”我最大”，因為我可以說法，你也最大;　因為你可以聽法，有人說法、有人聽法，你也不要執著它。因為沒有一個人在說法，也沒有一個人在聽法。

在當下、就在當下、當下，你是否知道聽法者那一個人…，他是誰啊！你如果可以起來說話，那你就真的可以自主當家，自主又當家，這是多麼的偉大！為什麼你不能夠開口來說話？不過你可以聽法，你可以修法，你要去掉這個假，去掉這個假，就在當下，不要執著這個假、當下就要放下、放下、放下，不管你出家、不出家，就要放下。

何謂真修?

何謂真修?

(師):「你如果不要往前走，那就是往後、退後，不往前，那也就是往後。一旦往後，人哪，往後就是一種落後; 也就是污垢讓人無法往前走，他就停留。停留在哪裡啊? 停留在六道裡頭!

如果不要往前走，每天醉生夢死，到時候…，所謂的到時候…，就是無常一到的時候，他又換了一個頭。就是不同物種的頭，有時候，是人的頭，有的時候，是動物的頭。縱使是萬獸之首，牠還是動物! 動物、畜牲道，牠還是污垢!

人類啊，都不知道自己的行為醜陋，當他醜陋、污垢; 他就是往回走、倒退走，只好在六道裡頭遊走、行走。我們呢，要往前走，如何往前走啊! 所謂的往前走就是精進! 如何走啊? 我們應當怎麼走啊? 你覺得要怎麼走啊?」

(徒):「要除污垢啊!」

(師):「嗯! 一定要無漏! 你只有無漏，才是真正的往前走; 如果還是有漏，結果，他還是在六道裡頭! 何謂真修? 就是修無漏! 什麼叫真修? 何謂不修而修? 就是一定要修無漏! 無漏就是漏盡了，就可以怎麼樣?」

(徒):「漏盡了…，」

(師):「才可以真正自由來、自由走，你想要去哪裡，就可以去哪裡; 就是自由來、自由走。你想要停留，願力夠深厚，功夫夠深厚; 就可以自由來、自由走，想停留，就停留，想走就走。如果你可以證得無漏! 當然要努力的修! 啊! 要怎麼修啊?」

(徒):「除垢、修無漏啊!」

(師):「呵呵!」

(徒):「要怎麼修無漏啊?」

(師):「你是否作歌一首來歌頌來說如何修啊?」

(徒):「能力不夠!」

(師):「為什麼你會能力不夠?」

(徒):「因為很厚的污垢!」

(師):「還有?」

(徒):「還有什麼?」

(師):「你本來就是不淨不垢!」

(徒):「是啊! 不淨不垢! 所以呢?」

(師):「你本來就是不淨不垢啊!」

(徒):「不淨不垢! 本性是不淨不垢啊; 但是後來這個染塵埃，就錯成了污垢，所以本性沒辦法顯露啊!」

(師):「就是你本有!」