碰壁面壁和斷臂

碰壁面壁和斷臂

師:「當年達摩祖師為什麼需要面壁? 為什麼要面壁? 因為他碰壁，所以他就去面壁! 他碰到什麼壁? 他碰到梁武帝! 達摩祖師為傳法語來到東方，可是他碰到梁武帝，他怎麼講，梁武帝都聽不進去。梁武帝覺得自己有很大的功德累積，雖然他會請教達摩祖師開示法語、佛語。達摩祖師內心懊惱不已，有無限的委曲想要歸去，不得已只好到少林寺面壁。他難道是為思過而面壁? 非也! 他只是要瞭解東與西的相同、相異，他必須要窮究這樣的道理! 當他窮究道理、等待時機，也就是說因緣、因時、因地、因機，就會有不同的徒弟來到他那裡，為他斷臂求法語。

是誰斷臂求法語，你可曾記憶? 慧可 (神光) 為了求法語而斷臂，在雪地裡斷臂，只為求法語。達摩祖師雖然不是涕零感激，但是他會心動、產生漣漪，所以收慧可 (神光) 為徒弟。他認為慧可 (神光) 可取，把心法傳承給慧可 (神光)。

一個是斷臂，一個是面壁，所以這就是因緣和巧遇，他們兩個本來就會相遇在那裡，是一種奇蹟或者是巧遇!為求法語，一個可以斷臂，一個可以面壁。梁武帝雖然有蓋廟宇，表面上有功德累積，但是心裡執著、沒有斷愛去欲; 法身不起。如果沒有斷愛去欲，瞭解真正的法義和法理，就會一直在六趣輪迴不已。」

徒:「達摩已遠去，達摩的武功已不可追尋，失去蹤跡 ...」

師:「他是歸去來兮 ....」

徒:「只剩下 ...」

師:「武功心法!」

徒:「只剩下書中的典籍，現在這個時候武功重現，可以有各種錄影、錄音設備。」

師:「現在利用高科技，可以把武功的點點滴滴儲存記憶，要如何記憶? 就是利用現代高科技節錄、摘錄下來，儲存光碟的記憶，可以繼續傳承下去; 但是在古典經籍裡，武功心法要怎麼傳承? 是靠文字的記憶。但是它隨著時間的遷移，已經消失得沒有蹤跡，如何重新出現? 如果你有心法，就知道它是相通的，所以這叫緣起。

因緣、因時、因地、因機這種緣起，它有音波、訊息儲存在宇宙虛空裡，你能夠用你的腦力、心力蒐集，它是一種密; 但這個密 要懂得解密，就是用身語意蒐集，你合一、就可以抓取、擷取。擷取後的訊息，我用念以肢體、語言表達出去，所看到的東西，可以是一種瑜珈、一種 拳、一種劍，任何一種法器或是武器。

如果你通了，自動看得到任何東西，就知道這個東西、它的用意，是一種用具、一種工具，你知道如何操作得宜。表現在外面，它有一個面積、一個體積，怎麼樣採用它? 如何運用它最適宜? 你自己心裡有這個東西，看到它，看在心眼裡，也可以說熟悉，自然地就知道怎麼操作，絕對沒問題! 是大同小異，但是你要運用得宜，自然地就知道看到一個東西，要怎麼提? 要怎麼踢? 要怎麼取? 怎麼放下去? 都不是問題!」

入流不入流

入流、不入流

師:「Hello、hello、hello，我們有出去走，從北投、從北投走到山的那頭，走一走，今天的天氣可是冷颼颼、冷颼颼。從這頭、到那頭，從這頭、到那頭; 然後我們也到處逛、到處遊，我們去到山頭，我們是自由來、自由走。

在山的裡頭，我從這頭、到那頭，這樣子走，這樣子遊，嗯! 你有沒有什麼覺受啊?」

徒:「覺受?」

師:「嗯!」

徒:「覺得…，」

師:「什麼都沒有!? 你說有就有，你說沒有，就沒有!」

徒:「什麼都沒有! 你說山的那頭，什麼都沒有?」

師:「就是除了人頭…，」

徒:「嗯! 除了人頭…，還有話題!」

師:「還有香油!」

徒:「人頭跟香油!」

師:「還有我們也看了一些比丘!」

徒:「對啊!」

師:「比丘、比丘，他應該自證又自修，自證又自修! 裡頭，有許多的比丘，有的人埋首; 他們在搜(search) 他們想要搜(search)的東西。有的人可能是埋首在經卷裡頭，他們就是這樣子忙! 有的人把頭探出去，有的人看裡頭; 可是如果沒能夠好好的修，最後只有剩下香油!

我不出家，不當比丘; 我還是要修，我還是要修。如果不修，沒好好的修，縱使當比丘; 也得不到真正的自由，只能夠囚、囚、囚(求、求、求)，把自己來囚，然後得不到自由! 他們在修，為什麼要修? 他們在修什麼啊?」

徒:「修，當然是修成佛之道啊! 修，只能說在成佛之道上走啊! 修，希望是修到…，因為他們那些話語，看起來都像禪宗，都是想要明心見性!」

師:「他們想要入流!」

徒:「入流!」

師:「對!」

徒:「想要明心見性! 可惜都不入流啊，沒有人入流! 是嗎? 其實，我看現在世界上大部份的人都是不入流的，很少有人入流的，我們有碰到其他入流的嗎? 好像沒有啊!」

師:「所以我為問你有沒有比丘已入流? 這麼的長久，在這樣個地球，有許多的比丘…，他們所求就是希望能夠入流; 可是現在的比丘，他們每天在持咒、很認真在修，為什麼不入流啊?」

徒:「不入流，就是修…，不得其法! 沒有明眼人指導，不然照理講; 得其法又有明眼人指導; 應該不是那麼難成就，應該!」

師:「那我請問你，你入不入流?」

徒:「我也不入流啊!」

師:「你已經擁有人來指導該如何修，你卻又為什麼不入流?」

徒:「我沒有時間修!」

師:「你不入流，我覺得很愧疚!」

徒:「沒有時間修!」

師:「我覺得愧疚! 因為我沒有辦法教你如何入流! 我很愧疚!」

徒:「唉!」

師:「我真的很愧疚! 你也修得很久、很久!」

徒:「我已經很久沒有在修!」

師:「你知不知道，為什麼你也不入流?」

徒:「因為沒有心在修!」

師:「不是! 因為向外求、向外求!」

徒:「向外求!」

師:「對! 你不入流! 你已經有我來教你怎麼修; 可是你卻不入流，只因為你的心向外求! 你向外求，我很愧疚，因為你跟我很久; 可是你不入流! 我很愧疚!

我究竟應當如何來教，讓眾生懂得向內修，而不是向外求; 所以我需要研究、研究! 我自修、也無所求，縱使是無所求，可是如果想要幫助眾生入流，你覺得我須不須要繼續修? 修正的修!」

徒:「修正的修! 為什麼是說修正的修，不是修行的修?」

師:「我當然會修! 但是修正，我是要調整，我需要研究!」

徒:「為什麼眾生不入流?」

師:「嘿! 我要研究為什麼眾生會這樣不入流!」

徒:「唉! 研究!」

師:「我需要做專題研究! 呵、呵、呵!」

徒:「這個研究…，」

師:「有這麼多老參、老學究，他們也已經研跟修這麼久，為什麼就不入流? 他們也知道說要向內修，不要向外求; 可是呢，我要探究、我要研究他們學這麼久，為什麼不入流? 這個主題應當研究、研究，探究、探究!」

徒:「對! 這倒是一個值得探究的問題!」

師:「這是我今天到此地一遊，我個人的覺受，我應該好好研究、研究，探究、探究，究竟是什麼特殊的理由讓這麼多研修佛學這麼久，也很想入流，卻為什麼就不入流?」

爭取最後一口氣

爭取最後一口氣

師:「這樣子手比一比、比一比，你是否可以看出這個端倪? 如果你觀緣起，觀得很仔細，這樣子比、比、比、比一比，它有不同的距離; 上比、下比、前比、後比，你是否可以看出它的端倪?

如果是 1 + 1 它不一定等於1，它也可以等於1，1 + 1可以等於11; 1 + 1也可以等於7，這又是什麼道理? 一種是數理的關係，一種是物理的關係。

離，你要聽仔細，看你是否可以看出它的端倪? 比一比、比一比，然後，你看你的鼻，眼、耳、鼻、舌、身、意; 你呼吸靠你的鼻，有人呼吸是靠肚臍，為什麼你呼吸是靠鼻，不是靠肚臍?」

徒:「普通的都是靠鼻啊! 只有這個修練過的; 像修什麼龜息大法，他才有可能靠肚臍啊!」

師:「為什麼有人靠鼻，有人靠肚臍，它中間的道理、奧秘是在哪裡? 你透過鼻你在呼吸，所以只要你有一口氣; 你就有所謂的鼻息，那是一種很自然的道理! 既然鼻已可以呼吸，為什麼還靠肚臍來呼吸，道理是在哪裡?」

徒:「這個道理是說…，按照道家的說法: 它認為這個人還沒有出生的時候，是靠肚臍在呼吸，那出生以後就變成後天的; 變做是要用鼻呼吸，要長生不老、返老還童，就要靠肚臍來呼吸，所以這也是一種修練的方法。」

師:「嗯! 它有它的奧義、有它的奧秘，但是如果想要靠肚臍呼吸; 他也是需要學習，他是為了延長鼻息，也就是為了延長最後一口氣。

當四大要分離，鼻息，他把氣呼出去; 但是他想要再吸取最後一口氣，可是已經沒有體力，可以讓他繼續呼那一口氣。當他要吐最後一口氣，他的呼吸止息，已經不能夠再吸取; 也就是呼吸最後一口氣，也代表這個人…，四大真的就此要分離，也代表這個人即將離去! 如果他平常有練習，維持、持續最後一口氣，只是為了…，真的就是人的最後一口氣。

為什麼要維持最後一口氣? 因為當四大要分離，四大分離跟這個有關係，跟這個有關係! 因為業力、業力所驅，把他拖去! 如果你可以爭取最後一口氣，是靠你自己，真正的你…，是真正的你在爭取最後一口氣; 就是說你可以掌控自己的業力，他的目的在這裡! 就是不要被業力給拉去，是由自己掌控自己的業力!」

徒:「這樣講，當然聽從懂啦! 可是

師:「如果

to be cont'd

出家、在家

出家、在家

菩薩、菩薩，Buddha、Buddha，我們的Buddha祂力量大，祂把佛法傳下，當時候的Buddha…，祂由人變成Buddha，祂開始說話祂說:”天上天下，我最大! 我最大!” ，為什麼說我最大? 理由無它!

”我容納得下天下! 當時候的Buddha 也沒有所謂的袈裟，但是弘法，祂為了表法，就會披袈裟。所謂的袈裟，其實只把衣服左掛來表法; 所以它叫做披袈裟。雖然說我最大，可是我也沒有辦法，為什麼? 我有牙、我有髮、我也有指甲，我也沒辦法; 因為我的兩眼一樣會昏花，我會落牙，我也會掉髮。

真的是沒有辦法，這就是身體的四大，人慢慢腐化、慢慢腐化。如果四大…，祂要分家、分家、四大要離家; 就是說這個身軀，頭髮、牙、指甲，全部會腐化，縱使說我最大，我也是拿它沒辦法。人要懂得這個身體四大…，地、水、火、風四大它本來是假; 因為是假，不要執著它，要認真修法。

這個法…，Buddha，當年祂把這個佛法、大法傳下; 祂微笑又拈花，把這個大法傳給了大菩薩。第一位大菩薩就是大(摩訶)迦葉，祂把佛法傳下，這就是心法、心印法門傳下。

然後又傳給了Anada 就是阿難達尊者，祂又繼續一代一代的傳下; 可是佛陀Buddha，祂老早就用祂的佛眼觀天下，祂知道這個佛法要傳到未來的大中華。大中華…，透過文化、語言的表達;　現在它是一個文化、佛法相當發達的一個國家;　就因為這樣子的文化，所以呢，就這樣很廣泛的傳下。

所謂的心法，心法、心法，我所講的是大乘佛法，這個法…，它這麼的偉大，當然要把它發揚光大。可是因為現在是末法，很多人披袈裟，假藉佛法、擾亂佛法、想要滅佛法。眾生眼睛要睜大，有緣就會遇到所謂的大菩薩為他講經說法;　可是畢竟是在末法，連佛陀真的都沒辦法！

我們回歸當時候，就是當年達摩祖師傳佛法，祂是有袈裟、有衣缽傳下來，可是最後五祖傳到六祖的時候，那些徒弟們為了爭奪袈裟，打打殺殺，真的也不是辦法。所以呢，就不再傳這個所謂的袈裟。本來的袈裟只是左掛，但是為了表法，有所謂的袈裟，就是中華式的袈裟。現在出家，祂還是一樣披袈裟;　但是不管要不要披袈裟，它無關心法。

袈裟可以表法，表Buddha佛陀的大法，如果眾生的眼睛沒有睜亮、睜大;　只要看到有人披掛袈裟，就以為祂是大菩薩！啊！那就真的是錯，也是差！啊！因為現在是末法，又有幾個人祂真正懂事心法？

啊！咿咿呀呀！嘰嘰喳喳！很多人都說他在弘揚佛法，當然有真正的大菩薩在弘揚佛法，但是也有一些是在滅佛、毀佛法，不只是佛陀沒辦法，我活著也是沒辦法！我會盡量想辦法，看看應該怎麼弘揚佛法。不出家，他很難說話，也很難去說法;　但是在家一樣可以弘揚佛法，我還是會繼續說話，也會繼續說法。

”我最大! 我最大!” ，這個所謂的“我最大“，是對著眾生來說話;　也就是說只要你去掉這個假，認真修佛法，去了這個假、顯真，那你就最大，你最大。每一個人的真…，祂都是最大，所以如果你（自性）可以起來說話，那你也是最大！”我最大”，因為我可以說法，你也最大;　因為你可以聽法，有人說法、有人聽法，你也不要執著它。因為沒有一個人在說法，也沒有一個人在聽法。

在當下、就在當下、當下，你是否知道聽法者那一個人…，他是誰啊！你如果可以起來說話，那你就真的可以自主當家，自主又當家，這是多麼的偉大！為什麼你不能夠開口來說話？不過你可以聽法，你可以修法，你要去掉這個假，去掉這個假，就在當下，不要執著這個假、當下就要放下、放下、放下，不管你出家、不出家，就要放下。

何謂真修?

何謂真修?

(師):「你如果不要往前走，那就是往後、退後，不往前，那也就是往後。一旦往後，人哪，往後就是一種落後; 也就是污垢讓人無法往前走，他就停留。停留在哪裡啊? 停留在六道裡頭!

如果不要往前走，每天醉生夢死，到時候…，所謂的到時候…，就是無常一到的時候，他又換了一個頭。就是不同物種的頭，有時候，是人的頭，有的時候，是動物的頭。縱使是萬獸之首，牠還是動物! 動物、畜牲道，牠還是污垢!

人類啊，都不知道自己的行為醜陋，當他醜陋、污垢; 他就是往回走、倒退走，只好在六道裡頭遊走、行走。我們呢，要往前走，如何往前走啊! 所謂的往前走就是精進! 如何走啊? 我們應當怎麼走啊? 你覺得要怎麼走啊?」

(徒):「要除污垢啊!」

(師):「嗯! 一定要無漏! 你只有無漏，才是真正的往前走; 如果還是有漏，結果，他還是在六道裡頭! 何謂真修? 就是修無漏! 什麼叫真修? 何謂不修而修? 就是一定要修無漏! 無漏就是漏盡了，就可以怎麼樣?」

(徒):「漏盡了…，」

(師):「才可以真正自由來、自由走，你想要去哪裡，就可以去哪裡; 就是自由來、自由走。你想要停留，願力夠深厚，功夫夠深厚; 就可以自由來、自由走，想停留，就停留，想走就走。如果你可以證得無漏! 當然要努力的修! 啊! 要怎麼修啊?」

(徒):「除垢、修無漏啊!」

(師):「呵呵!」

(徒):「要怎麼修無漏啊?」

(師):「你是否作歌一首來歌頌來說如何修啊?」

(徒):「能力不夠!」

(師):「為什麼你會能力不夠?」

(徒):「因為很厚的污垢!」

(師):「還有?」

(徒):「還有什麼?」

(師):「你本來就是不淨不垢!」

(徒):「是啊! 不淨不垢! 所以呢?」

(師):「你本來就是不淨不垢啊!」

(徒):「不淨不垢! 本性是不淨不垢啊; 但是後來這個染塵埃，就錯成了污垢，所以本性沒辦法顯露啊!」

(師):「就是你本有!」

生死解脫

生死解脫

(師):「這個所謂的拙火，拙火、拙火，它有一個脈絡。當你這樣子打坐、靜坐，有的人…他想要修拙火，修拙火，他要打通所謂的經絡、脈絡，不管你是行住坐臥或者只是打坐、靜坐，你都不要做錯、不能弄錯; 要不然可是會走火入魔! 所以說，有的人…他在修拙火，我並沒有特地說要來修所謂的拙火!

如果一個人的功夫，他修得還不錯; 不管是行住坐臥，有的時候，他並沒有在打坐，只要功夫、底子還不錯，不一定要所謂的打坐，你懂得嗎? 但是它可以相輔、相佐!」

(徒):「相輔、相佐!」

(師):「對! 相輔、相佐! 我們修行或者打坐，你目的就是要得到生死解脫、生死解脫! 有的人…，他比較笨拙，縱使想要修拙火; 可是因為笨拙，他有過、有錯，他不認錯也不改過、又笨拙，縱使他修拙火，就是會走火入魔!

有的人…，他就是在攪和，因為走火入魔就是有魔在那邊攪和! 修拙火、修拙火，如果說他修得真的很不錯，又照著佛所說、經典所說; 這樣子去做，他是有可能透過拙火，然後一步一步得到生死解脫! 當然想要成佛，不是一步就可以成佛，一定要很精進，不可以怠惰。

你看，經典佛陀不請自說有阿彌陀佛經，就是說或一日、或二日、或三日、或四日、或五日、或六日、或七日; 你只要這樣唸阿彌陀佛，最後、最終，他是一樣可以得到生死解脫! 他先到阿彌陀佛的淨土佛國，並沒有說一定要修所謂的拙火，他一樣可以到淨土佛國! 這只是不同的法門，只是一種方便善巧; 不一定就說非要修拙火不可。

拙，什麼叫做拙? 哪個拙啊，笨拙的拙; 可是我講的拙火…，它這個拙跟笨拙的拙，它只是一個巧合，都叫做拙，事實上不一樣、意境不同。或許，你會覺得我這樣講太囉嗦; 可是呢，我還是要講一講。所謂的拙火，其實它就是所謂的內火。

內火、內火，有的人呢…，他生氣，生氣就有一種怒火，火燒功德林! 那一種內火，又叫做什麼火啊?」

(徒):「是不是怒火!?」

(師):「除了怒火之說，還有什麼說呢? 」

(徒):「還有…怒火…，」

(師):「無明火!」

(徒):「無明火!」

(師):「恩! 無明火跟內火是不一樣的，無明火就是因為無明惑…，它就有一個無明火; 所以這個火啊! 有很多不同的意思! 同樣是中國話，你看，這個拙、拙火、內火、無明火，還有什麼火啊?」

(徒):「欲火!」

(師):「還有呢?」

(徒):「嗯! 火花的火」

(師):「所以光一個火，就有不同的解說! 對於這個拙火、無明火或者是說打坐、解脫，你有沒有什麼特別的想法、看法或者是心得?」

(徒):「沒有心得!」

(師):「為什麼?」

(徒):「你不是要講什麼是拙火嗎?」

(師):「嗯! 拙火，你透過修行，我已經跟你說過; 不管是行住坐臥，你不一定是透過打坐，也不一定是念佛。

你只要靜坐，你的心真的靜了; 不管在哪一個角落，不分行住坐臥，它都有可能有這個所謂的”拙火”，它只是打通了你的脈絡、你的經絡的一個整個經過。」

(徒):「聽起來，跟道家的三昧真火很像啊! 是不是一樣的東西呢?」

(師):「真火、真火，它講真火，這個真字啊…，它講的是一種真氣，真人，覺得有一種火，他講的是一種熱能; 但是我們講的拙火，其實這也是…，現代人把它用可以解說的名相，來做為眾生解惑的一種假名、假說。」

(徒):「是不是一樣呢?」

(師):「是不是一樣啊?! 功夫如果有不同的段落，就會有不同的解說，同樣在修拙火; 可是因為功夫不同、境界不同、他的目標也不同，所以說不一定就是絕對相同的東西。因為道與佛…它本來就是不同的學說，所以它不可能等於什麼!」

(徒):「其實，我時常在想，按照佛經講跟道家講，它經脈相通的情況好像不大一樣; 可是人身體是一樣啊，為什麼會修不同的法門，結果這些脈絡通的時候，感覺就不一樣呢?」

(師):「為什麼會不一樣? 因為每一個人的思想、學說、所說、所做，它完全是不同的脈絡。不同的學說，會影響你所說、所做是不一樣的; 一種是要得到真正的究竟解脫，一種它只想要保護假的窩、延長這個假的窩。基本上是不同的學說，所以它所說、所做是不是不一樣啊!? 就會得到不同的結果!

道家所說…，就是要保護這個假的窩，也就是所謂的假我，經過歲月蹉跎，把生命能拖就拖。

但是佛家所說…，是為了一個真我、得到究竟解脫，所說、所做是不同的學說，所以學佛最後是要得佛果。道家的學說是為了一個假我，經過歲月蹉跎，這個假我、真我、假我、真我、沒有得到究竟解脫，最後如果這個假我、假的窩用破，繼續再找新的窩! 所以完全是不同的學說! 」

談證量

談證量

(師):「你說法身講或者是肉身講，究竟有哪裡不一樣? 就像我們的手掌，如果是這樣子相向，或者是反向; 這是…，」

(徒):「手背!」

(師):「一個是手掌，一個是手背。如果說手掌相向、互相擊掌，就會發出聲響，如果手掌反向，彼此這樣子反向，各自走向不同的地方，就無法擊掌，形成所謂的悶聲不響，這就是不一樣的地方。

你是否可以想像手掌? 我們有手、有掌，但是一種是悶聲不響，一種是嘎嘎作響它有一樣的地方，有不一樣的地方。一個是相向，一個是反向; 我們的肉身跟法身有哪裡不一樣? 一個是有相，一個是無相，肉身是有形相，法身是沒有形相; 所以你這個肉身，不管是走到什麼地方，你就是會有一個相: 坐有坐相、站有站相， 就是有一個相。

可是法身…祂是無形無相; 那你究竟怎麼樣可以看到法身…祂如何顯出祂的實相? 祂既然無相，為什麼會有相呢? 是透過這個肉身在講! 因為如果你這個法身…祂不想、也不講，你這個肉身存在，又怎麼樣呢? 如何顯現你的法身? 你覺得怎麼樣? 一個有相，一個無相!」

(徒):「無相如果悶聲不響，但是祂還是可以發揮一些作用，讓人可以間接的察覺或推論祂的存在啊!」

(師):「祂有什麼樣的光芒，又有什麼可以讓祂顯這個相? 因為祂就是無相啊! 祂是有腦漿、有思想，可是你怎麼知道祂有這個法身、有這個實相? 究竟應該要怎麼講? 因為很多眾生在聽講，可是無法想像; 一定執著有一個形相在那裡聽講，無法運用想像，是不是這樣?」

(徒):「是這樣!」

(師):「嗯! 究竟要怎麼講? 要透過怎麼樣來講? 真的是費思量! 所以有一些人就在講啊! 有光、看到光! 哈哈哈! 你覺得應該怎麼去講?」

(徒):「不清楚怎麼講!」

(師):「真的很難講! 不好講! 所以啊，佛陀就儘量講，祂有講文字般若，然後觀照般若，最後講到實相般若! 無相、實相，這樣不停的講，所以講到最後，一定要有個人的證量!」

(徒):「證量!」

(師):「ㄝ! 你有多少的證量，你就會懂得多少的實相，因為祂本來就是無形、無相，講究的是證量; 可是說到證量，又有幾個人有實際的證量? 因為祂談的是一種思想、是一種實相; 簡單的講就是要談證量，那這個部份真的是不容易講，但是還是要講! 所以啊，我們就是要先學佛陀的思想，有樣、學樣，從有相進入實相，這樣講、講、講，不停的講!」