爭取最後一口氣

爭取最後一口氣

師:「這樣子手比一比、比一比，你是否可以看出這個端倪? 如果你觀緣起，觀得很仔細，這樣子比、比、比、比一比，它有不同的距離; 上比、下比、前比、後比，你是否可以看出它的端倪?

如果是 1 + 1 它不一定等於1，它也可以等於1，1 + 1可以等於11; 1 + 1也可以等於7，這又是什麼道理? 一種是數理的關係，一種是物理的關係。

離，你要聽仔細，看你是否可以看出它的端倪? 比一比、比一比，然後，你看你的鼻，眼、耳、鼻、舌、身、意; 你呼吸靠你的鼻，有人呼吸是靠肚臍，為什麼你呼吸是靠鼻，不是靠肚臍?」

徒:「普通的都是靠鼻啊! 只有這個修練過的; 像修什麼龜息大法，他才有可能靠肚臍啊!」

師:「為什麼有人靠鼻，有人靠肚臍，它中間的道理、奧秘是在哪裡? 你透過鼻你在呼吸，所以只要你有一口氣; 你就有所謂的鼻息，那是一種很自然的道理! 既然鼻已可以呼吸，為什麼還靠肚臍來呼吸，道理是在哪裡?」

徒:「這個道理是說…，按照道家的說法: 它認為這個人還沒有出生的時候，是靠肚臍在呼吸，那出生以後就變成後天的; 變做是要用鼻呼吸，要長生不老、返老還童，就要靠肚臍來呼吸，所以這也是一種修練的方法。」

師:「嗯! 它有它的奧義、有它的奧秘，但是如果想要靠肚臍呼吸; 他也是需要學習，他是為了延長鼻息，也就是為了延長最後一口氣。

當四大要分離，鼻息，他把氣呼出去; 但是他想要再吸取最後一口氣，可是已經沒有體力，可以讓他繼續呼那一口氣。當他要吐最後一口氣，他的呼吸止息，已經不能夠再吸取; 也就是呼吸最後一口氣，也代表這個人…，四大真的就此要分離，也代表這個人即將離去! 如果他平常有練習，維持、持續最後一口氣，只是為了…，真的就是人的最後一口氣。

為什麼要維持最後一口氣? 因為當四大要分離，四大分離跟這個有關係，跟這個有關係! 因為業力、業力所驅，把他拖去! 如果你可以爭取最後一口氣，是靠你自己，真正的你…，是真正的你在爭取最後一口氣; 就是說你可以掌控自己的業力，他的目的在這裡! 就是不要被業力給拉去，是由自己掌控自己的業力!」

徒:「這樣講，當然聽從懂啦! 可是

師:「如果

to be cont'd

出家、在家

出家、在家

菩薩、菩薩，Buddha、Buddha，我們的Buddha祂力量大，祂把佛法傳下，當時候的Buddha…，祂由人變成Buddha，祂開始說話祂說:”天上天下，我最大! 我最大!” ，為什麼說我最大? 理由無它!

”我容納得下天下! 當時候的Buddha 也沒有所謂的袈裟，但是弘法，祂為了表法，就會披袈裟。所謂的袈裟，其實只把衣服左掛來表法; 所以它叫做披袈裟。雖然說我最大，可是我也沒有辦法，為什麼? 我有牙、我有髮、我也有指甲，我也沒辦法; 因為我的兩眼一樣會昏花，我會落牙，我也會掉髮。

真的是沒有辦法，這就是身體的四大，人慢慢腐化、慢慢腐化。如果四大…，祂要分家、分家、四大要離家; 就是說這個身軀，頭髮、牙、指甲，全部會腐化，縱使說我最大，我也是拿它沒辦法。人要懂得這個身體四大…，地、水、火、風四大它本來是假; 因為是假，不要執著它，要認真修法。

這個法…，Buddha，當年祂把這個佛法、大法傳下; 祂微笑又拈花，把這個大法傳給了大菩薩。第一位大菩薩就是大(摩訶)迦葉，祂把佛法傳下，這就是心法、心印法門傳下。

然後又傳給了Anada 就是阿難達尊者，祂又繼續一代一代的傳下; 可是佛陀Buddha，祂老早就用祂的佛眼觀天下，祂知道這個佛法要傳到未來的大中華。大中華…，透過文化、語言的表達;　現在它是一個文化、佛法相當發達的一個國家;　就因為這樣子的文化，所以呢，就這樣很廣泛的傳下。

所謂的心法，心法、心法，我所講的是大乘佛法，這個法…，它這麼的偉大，當然要把它發揚光大。可是因為現在是末法，很多人披袈裟，假藉佛法、擾亂佛法、想要滅佛法。眾生眼睛要睜大，有緣就會遇到所謂的大菩薩為他講經說法;　可是畢竟是在末法，連佛陀真的都沒辦法！

我們回歸當時候，就是當年達摩祖師傳佛法，祂是有袈裟、有衣缽傳下來，可是最後五祖傳到六祖的時候，那些徒弟們為了爭奪袈裟，打打殺殺，真的也不是辦法。所以呢，就不再傳這個所謂的袈裟。本來的袈裟只是左掛，但是為了表法，有所謂的袈裟，就是中華式的袈裟。現在出家，祂還是一樣披袈裟;　但是不管要不要披袈裟，它無關心法。

袈裟可以表法，表Buddha佛陀的大法，如果眾生的眼睛沒有睜亮、睜大;　只要看到有人披掛袈裟，就以為祂是大菩薩！啊！那就真的是錯，也是差！啊！因為現在是末法，又有幾個人祂真正懂事心法？

啊！咿咿呀呀！嘰嘰喳喳！很多人都說他在弘揚佛法，當然有真正的大菩薩在弘揚佛法，但是也有一些是在滅佛、毀佛法，不只是佛陀沒辦法，我活著也是沒辦法！我會盡量想辦法，看看應該怎麼弘揚佛法。不出家，他很難說話，也很難去說法;　但是在家一樣可以弘揚佛法，我還是會繼續說話，也會繼續說法。

”我最大! 我最大!” ，這個所謂的“我最大“，是對著眾生來說話;　也就是說只要你去掉這個假，認真修佛法，去了這個假、顯真，那你就最大，你最大。每一個人的真…，祂都是最大，所以如果你（自性）可以起來說話，那你也是最大！”我最大”，因為我可以說法，你也最大;　因為你可以聽法，有人說法、有人聽法，你也不要執著它。因為沒有一個人在說法，也沒有一個人在聽法。

在當下、就在當下、當下，你是否知道聽法者那一個人…，他是誰啊！你如果可以起來說話，那你就真的可以自主當家，自主又當家，這是多麼的偉大！為什麼你不能夠開口來說話？不過你可以聽法，你可以修法，你要去掉這個假，去掉這個假，就在當下，不要執著這個假、當下就要放下、放下、放下，不管你出家、不出家，就要放下。

何謂真修?

何謂真修?

(師):「你如果不要往前走，那就是往後、退後，不往前，那也就是往後。一旦往後，人哪，往後就是一種落後; 也就是污垢讓人無法往前走，他就停留。停留在哪裡啊? 停留在六道裡頭!

如果不要往前走，每天醉生夢死，到時候…，所謂的到時候…，就是無常一到的時候，他又換了一個頭。就是不同物種的頭，有時候，是人的頭，有的時候，是動物的頭。縱使是萬獸之首，牠還是動物! 動物、畜牲道，牠還是污垢!

人類啊，都不知道自己的行為醜陋，當他醜陋、污垢; 他就是往回走、倒退走，只好在六道裡頭遊走、行走。我們呢，要往前走，如何往前走啊! 所謂的往前走就是精進! 如何走啊? 我們應當怎麼走啊? 你覺得要怎麼走啊?」

(徒):「要除污垢啊!」

(師):「嗯! 一定要無漏! 你只有無漏，才是真正的往前走; 如果還是有漏，結果，他還是在六道裡頭! 何謂真修? 就是修無漏! 什麼叫真修? 何謂不修而修? 就是一定要修無漏! 無漏就是漏盡了，就可以怎麼樣?」

(徒):「漏盡了…，」

(師):「才可以真正自由來、自由走，你想要去哪裡，就可以去哪裡; 就是自由來、自由走。你想要停留，願力夠深厚，功夫夠深厚; 就可以自由來、自由走，想停留，就停留，想走就走。如果你可以證得無漏! 當然要努力的修! 啊! 要怎麼修啊?」

(徒):「除垢、修無漏啊!」

(師):「呵呵!」

(徒):「要怎麼修無漏啊?」

(師):「你是否作歌一首來歌頌來說如何修啊?」

(徒):「能力不夠!」

(師):「為什麼你會能力不夠?」

(徒):「因為很厚的污垢!」

(師):「還有?」

(徒):「還有什麼?」

(師):「你本來就是不淨不垢!」

(徒):「是啊! 不淨不垢! 所以呢?」

(師):「你本來就是不淨不垢啊!」

(徒):「不淨不垢! 本性是不淨不垢啊; 但是後來這個染塵埃，就錯成了污垢，所以本性沒辦法顯露啊!」

(師):「就是你本有!」

生死解脫

生死解脫

(師):「這個所謂的拙火，拙火、拙火，它有一個脈絡。當你這樣子打坐、靜坐，有的人…他想要修拙火，修拙火，他要打通所謂的經絡、脈絡，不管你是行住坐臥或者只是打坐、靜坐，你都不要做錯、不能弄錯; 要不然可是會走火入魔! 所以說，有的人…他在修拙火，我並沒有特地說要來修所謂的拙火!

如果一個人的功夫，他修得還不錯; 不管是行住坐臥，有的時候，他並沒有在打坐，只要功夫、底子還不錯，不一定要所謂的打坐，你懂得嗎? 但是它可以相輔、相佐!」

(徒):「相輔、相佐!」

(師):「對! 相輔、相佐! 我們修行或者打坐，你目的就是要得到生死解脫、生死解脫! 有的人…，他比較笨拙，縱使想要修拙火; 可是因為笨拙，他有過、有錯，他不認錯也不改過、又笨拙，縱使他修拙火，就是會走火入魔!

有的人…，他就是在攪和，因為走火入魔就是有魔在那邊攪和! 修拙火、修拙火，如果說他修得真的很不錯，又照著佛所說、經典所說; 這樣子去做，他是有可能透過拙火，然後一步一步得到生死解脫! 當然想要成佛，不是一步就可以成佛，一定要很精進，不可以怠惰。

你看，經典佛陀不請自說有阿彌陀佛經，就是說或一日、或二日、或三日、或四日、或五日、或六日、或七日; 你只要這樣唸阿彌陀佛，最後、最終，他是一樣可以得到生死解脫! 他先到阿彌陀佛的淨土佛國，並沒有說一定要修所謂的拙火，他一樣可以到淨土佛國! 這只是不同的法門，只是一種方便善巧; 不一定就說非要修拙火不可。

拙，什麼叫做拙? 哪個拙啊，笨拙的拙; 可是我講的拙火…，它這個拙跟笨拙的拙，它只是一個巧合，都叫做拙，事實上不一樣、意境不同。或許，你會覺得我這樣講太囉嗦; 可是呢，我還是要講一講。所謂的拙火，其實它就是所謂的內火。

內火、內火，有的人呢…，他生氣，生氣就有一種怒火，火燒功德林! 那一種內火，又叫做什麼火啊?」

(徒):「是不是怒火!?」

(師):「除了怒火之說，還有什麼說呢? 」

(徒):「還有…怒火…，」

(師):「無明火!」

(徒):「無明火!」

(師):「恩! 無明火跟內火是不一樣的，無明火就是因為無明惑…，它就有一個無明火; 所以這個火啊! 有很多不同的意思! 同樣是中國話，你看，這個拙、拙火、內火、無明火，還有什麼火啊?」

(徒):「欲火!」

(師):「還有呢?」

(徒):「嗯! 火花的火」

(師):「所以光一個火，就有不同的解說! 對於這個拙火、無明火或者是說打坐、解脫，你有沒有什麼特別的想法、看法或者是心得?」

(徒):「沒有心得!」

(師):「為什麼?」

(徒):「你不是要講什麼是拙火嗎?」

(師):「嗯! 拙火，你透過修行，我已經跟你說過; 不管是行住坐臥，你不一定是透過打坐，也不一定是念佛。

你只要靜坐，你的心真的靜了; 不管在哪一個角落，不分行住坐臥，它都有可能有這個所謂的”拙火”，它只是打通了你的脈絡、你的經絡的一個整個經過。」

(徒):「聽起來，跟道家的三昧真火很像啊! 是不是一樣的東西呢?」

(師):「真火、真火，它講真火，這個真字啊…，它講的是一種真氣，真人，覺得有一種火，他講的是一種熱能; 但是我們講的拙火，其實這也是…，現代人把它用可以解說的名相，來做為眾生解惑的一種假名、假說。」

(徒):「是不是一樣呢?」

(師):「是不是一樣啊?! 功夫如果有不同的段落，就會有不同的解說，同樣在修拙火; 可是因為功夫不同、境界不同、他的目標也不同，所以說不一定就是絕對相同的東西。因為道與佛…它本來就是不同的學說，所以它不可能等於什麼!」

(徒):「其實，我時常在想，按照佛經講跟道家講，它經脈相通的情況好像不大一樣; 可是人身體是一樣啊，為什麼會修不同的法門，結果這些脈絡通的時候，感覺就不一樣呢?」

(師):「為什麼會不一樣? 因為每一個人的思想、學說、所說、所做，它完全是不同的脈絡。不同的學說，會影響你所說、所做是不一樣的; 一種是要得到真正的究竟解脫，一種它只想要保護假的窩、延長這個假的窩。基本上是不同的學說，所以它所說、所做是不是不一樣啊!? 就會得到不同的結果!

道家所說…，就是要保護這個假的窩，也就是所謂的假我，經過歲月蹉跎，把生命能拖就拖。

但是佛家所說…，是為了一個真我、得到究竟解脫，所說、所做是不同的學說，所以學佛最後是要得佛果。道家的學說是為了一個假我，經過歲月蹉跎，這個假我、真我、假我、真我、沒有得到究竟解脫，最後如果這個假我、假的窩用破，繼續再找新的窩! 所以完全是不同的學說! 」

談證量

談證量

(師):「你說法身講或者是肉身講，究竟有哪裡不一樣? 就像我們的手掌，如果是這樣子相向，或者是反向; 這是…，」

(徒):「手背!」

(師):「一個是手掌，一個是手背。如果說手掌相向、互相擊掌，就會發出聲響，如果手掌反向，彼此這樣子反向，各自走向不同的地方，就無法擊掌，形成所謂的悶聲不響，這就是不一樣的地方。

你是否可以想像手掌? 我們有手、有掌，但是一種是悶聲不響，一種是嘎嘎作響它有一樣的地方，有不一樣的地方。一個是相向，一個是反向; 我們的肉身跟法身有哪裡不一樣? 一個是有相，一個是無相，肉身是有形相，法身是沒有形相; 所以你這個肉身，不管是走到什麼地方，你就是會有一個相: 坐有坐相、站有站相， 就是有一個相。

可是法身…祂是無形無相; 那你究竟怎麼樣可以看到法身…祂如何顯出祂的實相? 祂既然無相，為什麼會有相呢? 是透過這個肉身在講! 因為如果你這個法身…祂不想、也不講，你這個肉身存在，又怎麼樣呢? 如何顯現你的法身? 你覺得怎麼樣? 一個有相，一個無相!」

(徒):「無相如果悶聲不響，但是祂還是可以發揮一些作用，讓人可以間接的察覺或推論祂的存在啊!」

(師):「祂有什麼樣的光芒，又有什麼可以讓祂顯這個相? 因為祂就是無相啊! 祂是有腦漿、有思想，可是你怎麼知道祂有這個法身、有這個實相? 究竟應該要怎麼講? 因為很多眾生在聽講，可是無法想像; 一定執著有一個形相在那裡聽講，無法運用想像，是不是這樣?」

(徒):「是這樣!」

(師):「嗯! 究竟要怎麼講? 要透過怎麼樣來講? 真的是費思量! 所以有一些人就在講啊! 有光、看到光! 哈哈哈! 你覺得應該怎麼去講?」

(徒):「不清楚怎麼講!」

(師):「真的很難講! 不好講! 所以啊，佛陀就儘量講，祂有講文字般若，然後觀照般若，最後講到實相般若! 無相、實相，這樣不停的講，所以講到最後，一定要有個人的證量!」

(徒):「證量!」

(師):「ㄝ! 你有多少的證量，你就會懂得多少的實相，因為祂本來就是無形、無相，講究的是證量; 可是說到證量，又有幾個人有實際的證量? 因為祂談的是一種思想、是一種實相; 簡單的講就是要談證量，那這個部份真的是不容易講，但是還是要講! 所以啊，我們就是要先學佛陀的思想，有樣、學樣，從有相進入實相，這樣講、講、講，不停的講!」

離苦得樂

離苦得樂

(師):「樂、樂、樂，離苦得樂，離苦得樂，你樂不樂?」

(徒):「我…，不樂!」

(師):「不樂! 為什麼你不樂? 因為你作惡?」

(徒):「我啊! 我沒有作惡!」

(師):「為什麼你會不樂?

(徒):「唉! 因為有很多事情要做!」

(師):「因為這個形形色色、形形色色! 你不樂，當然要離苦得樂; 既然沒有惡、不行惡，還是不樂，那你看這、你看那，形形色色。有失、有得，讓你不樂，讓你不樂! 為什麼人有失、有得會不樂? 因為他怕! 怕! 為什麼他怕? 只因為人哪，有這個殼，不易失而復得!

如果他作惡，他失去了這個殼; 當然就可能不樂，要換一個殼。脫殼、換殼，他就會有不同的骨骼; 但是人哪，不同的殼，其實裡面就有很多的垃圾，人腦殼裝了很多的垃圾，他卻以此為樂。他不知道這個殼…，它是這麼的熱; 悶熱、灼熱，猶如這個火在燒灼，所以灼熱!

這個殼啊…，人有這個殼，殼…，不同的人格，就有不同的格，不同的殼，都是因為自己造作，它就形成不同的風格，不同的人格; 不同的性格，所想要居住的這個殼，當然也分大格、小格。啊! 人們為了這個身上的殼，還有居住的殼; 他或許會降格、他不升格，但是呢，他以為這就是一種樂。

當一個殼，它破殼，它很熱啊! 就像一種火攻的一種殼! 這個地球也有地球的殼，叫做地殼，它當中、裡頭很熱，但人呢，本身裡頭也有產生一種灼熱! 我現在講的是一種熱、惱熱，為什麼人類會覺得有一種灼熱、惱熱? 人類因為惱熱變得笨拙! 你覺得人呢，不同的人格，不同的風格; 不同的性格，還有他不同的造作，行善、行惡就會造成他有不同的殼。

講到這個格，中國話的格; 它有很多不同的文字的組合，人的殼，也是一種四大假合和。假合和就等於一個殼，可是裡面那個尊者，他是有不同的殼，也是一種格，為什麼這個尊者在這個殼，他會覺得惱熱、又惱又熱? 因為假合和的殼，它就像是一種垃圾; 可是這個尊者要靠這個假合和的殼，他才能夠存活，他執著一定要有這個殼。所以啊! 他以為樂，可是卻又不樂，那麼的熱、灼熱、惱熱! 他要如何離苦得樂? 是不是應該要換個殼啊? 換個假合和的殼，還是要換個腦殼啊? 如果他這個色，也就是這個殼; 他要如何來照破這個色，他就有機會去看到自己的尊者。

尊者…，哈哈! 尊者…，我們是不是應該作一首歌，來歌頌這個尊者? 尊者、尊者…，這個尊者，他本身是擁有好的人格; 可是因為不能破殼，執著於這個色，也就是假合和的殼，尊者住在這個假殼; 但是他還是有腦殼。如果尊者本身照破、去參破來者、去者，來者他為什麼會來著? 為什麼又要去執著?

他如果離開這個殼，沒有找到自己的尊者，又換一個殼。如果這個殼破，而不是照破，他又去尋找另外一個新的殼; 結果又裝著不同的垃圾，不同的骨骼。他又覺得餓(惡)! 為什麼覺得餓(惡)? 肚子餓，還要去行惡? 對人不要苛責，要對自己苛責! 為什麼要對自己苛責? 因為你要去找到自己的尊者，什麼叫尊者啊? 就是本尊! 如果可以找到自己的尊者; 看到自己的尊者，你會笑呵呵! 笑呵呵! 你要如何照破、參破這個色? 如何破殼而出啊? 如果想要真正離苦得樂，就不能執著，一直再找一個新殼，就是有一個色!

忍人所不能忍

忍人所不能忍

(師):「當一個人有志難伸，他就必須要忍，也要懂得學會做人; 因為人中有人、人上有人。你要對人很真，真…，那別人一樣會對你真; 你對別人仁，別人也會對你仁。你的心要學會忍，忍人所不能忍; 所以一個人哪，有志難伸，當他有志難伸，更要學會忍…，忍! 也要懂得感恩、報恩，不要瞋、不要恨; 如果瞋、如果恨，代表這個人，他實在是很笨，愚笨! 也代表這個人他的根，他的六根對六塵就是因為笨!

人為什麼會笨? 就是因為瞋跟恨，就造成愚笨; 所以做人的根本要能夠仁、能夠忍，最後他才能夠真! 真，何謂真? 何謂真? 真，去掉假也就是真，這是最根本的一種學問; 你要學，你也要會問。

很多人他學文，他會做文，他也很認真; 也知道怎麼做學問，做學、做問; 可是他這個問，有時候很真，有時候很笨! 為什麼有的人會笨，有的人利根，有的人很鈍又很笨? 只是因為這一個人，他這個肉身… 他笨; 但是他如果能夠翻個身，把這個肉身翻轉成一個法身，那他一點都不笨! 因為他的根、他的本是很真，他就是不笨! 所以你要學、要問、要認真，最後他就會形成一個真; 也就可以任憑你去發揮你的根本。

人哪，什麼叫做人哪? 一個人、倆個人、三個人，還有所謂的天地人。一個人他要懂得如何尋根，就是尋找自己的根本; 要僅守他的本份，認真的學跟認真的問!問，問什麼啊? 問自己的根本說我是一個什麼樣的人; 我是一個怎麼樣的人哪? 要捫心自問! 我這個人，我這個人，我是一個假人? 還是一個真人? 問，這個問哪，也是一種很大的學問! 啊!

人，他會去分，也就是區分、分別; 所以它會形成有所謂的你、我，本人、他人之分，這是一種見分。見到了一個人，他會覺得這是另外一個人; 看到自己是一個人，別人又是一個人，另外第三個人，形成還是有另外其他一些人。這就是說人他看、他去分，所以慢慢的就會形成什麼? 就是金剛經所講的…?」

(徒):「人相、我相…!」

(師):「人相、我相、眾生相、壽者相，有這種區分，這是人我之分; 更甚，人在滾滾紅塵、滾滾紅塵，怎麼樣啊?」


(徒):「不知道!」

(師):「沉淪! 就是沉淪! 所以我們要如何避免沉淪?」

(徒):「要尋根!」

(師):「尋根! 根…，人的根本就是自己的法身! 我們是透過肉身在做學問，可是啊，學問、學問，是不是要大哉問，去尋找自己的根? 自己的智慧之根埋得太深，要讓它翻、要讓它滾，要讓它怎麼樣?」

(徒):「浮現!」

(師):「呵呵!」

(徒):「啊!」

(師):「你要去找出你自己的真人!」

(徒):「喔! 找出自己的真人!」

(師):「嗯! 要認識自己的根，自己的真; 也就是認識自己的真面目的這一種真!」