比翼雙飛 Spoonbill flying in pair

比翼雙飛 Spoonbill flying in pair

比翼雙飛、比翼雙飛，我只跟你也不跟誰，我只跟你也不跟誰。我倆東飛飛、西飛飛、南飛飛、北飛飛; 我倆一齊飛、一齊陶醉。我倆比翼雙飛、成雙成對，心兒就不會碎; 可以一齊陶醉。

我倆比翼雙飛，為了要跟隨心中的這一位，祂大智大慧、大慈大悲。祂跟我們一樣有腦髓、有脊髓、有心肝肺，祂也有腸和胃; 祂跟我們一樣有兩條大腿。我倆比翼雙飛，一齊飛、一齊飛，東飛飛、西飛飛、南飛飛、北飛飛，比翼雙飛; 心兒陶醉，永不後悔。

我倆比翼雙飛，一齊追隨，大慈大悲、大智大慧; 我倆想要學得祂的般若智慧! 祂究竟是誰? 我心中的這一位，祂究竟是誰、究竟是誰? 祂大智大慧、大慈大悲，祂擁有般若智慧，祂究竟是誰? 除了佛陀還能有誰、除了佛陀還能有誰? 可以讓我來跟隨、可以讓我來跟隨? 我倆比翼雙飛、比翼雙飛。

什麼叫做創作? What is creation?

什麼叫做創作? What is creation?

(師):「我剛剛已說過，當個黃臉婆，當個老太婆、老太婆。」

(徒):「當個老太婆，不要當個虎姑婆!」

(師):「 喔! 我不囉嗦，所以我不是虎姑婆，你說你想要學創作…!」

(徒):「是啊!」

(師):「你要怎麼學創作? 除非你的腦袋很靈活!」

(徒):「很靈活、心眼開。」

(師):「腦袋很靈活，你就可以學創作。」

(徒):「我的腦袋不靈活嗎?」

(師):「靈活、你靈活，可是你沒有突破!」

(徒):「沒有突破!」

(師):「嗯! 你的智慧只能用在娑婆，你尚未突破。」

(徒):「突破，就可以怎麼樣啊?」

(師):「就可以自由來創作!」

(徒):「自由來創作，那你就教我來突破啊!」

(師):「首先，你的腦袋可以運用得很靈活，第二、極思突破，第三、不可以爭功諉過，第四、即說即做，不可以怠惰。你有沒有想過什麼叫做創作?」

(徒):「創作就是?」

(師):「創作就是不曾有過!」

(徒):「就是不曾有過!」

(師):「它不曾有過，你沒有聽聞過，才叫做創作!」

(徒):「世人沒有聽聞過!」

(師):「什麼樣是好的創作?」

(徒):「好的創作，可以讓世人口耳相傳，歡喜述說。」

(師):「就是說，它有永久的價值存留在娑婆。」

(徒):「永久的價值存留在娑婆!」

(師):「就是好的創作，你的創作;要能夠一波又一波，不停的突破，還有呢…?」

(徒):「還有呢…?」

(師):「你的腦袋不是很靈活嗎? 馬上就…你真的想學創作?」

(徒):「是啊!」

(師):「還是嘴巴裡說一說、說一說?」

(徒):「當然真的想學創作!」

(師):「你只是胡說，還是隨便說一說?」

(徒):「當然真的要想學創作，現在要講方法!」

(師):「要突破! 一波又一波、繼續創作、不可以怠惰、說做就做，也就是說要即興而作; 不是一直摸索再摸索，那就不是創作。」

究竟是誰在說? Who is saying on earth?

究竟是誰在說? Who is saying on earth?

師:「我是，我是不是? 我是、我是，我不是、我不是，我是不是? 我是啊! 我是、我是、我是，我不是、我不是，我是不是? 我是、我不是，我是不是? 到底我是、還是不是? 究竟是不是、是不是? 是不是啊，是不是? 是、就是是; 不是、就不是。到底我是不是、是不是? 我是啊! 我是、我是，我不是、我不是，我是不是、我是不是? 是不是、是不是? 究竟是不是? 我到底是不是?

如果我是、我就是，如果我不是、我就不是; 我不是、我就不是。如果說我是，我是、我是，那麼我就是。如果說我不是，那我就不是; 我真的不是、就不是， 說不是就不是; 就真的不是。到底是不是、是不是? 究竟是不是，是不是? 我是不是、我是不是? 我是不是、是不是?

如果說我是，那麼我就是，如果說我不是，那麼就不是。是與不是，到底是是、還是不是? 為什麼是是、為什麼又是不是? 為什麼是Yes? 為什麼是No? Yes 跟 No它界限在哪裡?

為什麼我是、為什麼我不是? 為什麼說我是、為什麼說我不是? 為什麼又是、為什麼又不是? 是與不是，究竟這個是跟不是，為什麼要說是、為什麼又要說不是? 如果是真的是，那就是是! 為什麼是”是”、那又成為不是? 為什麼不是又要變成是? 都是是! 是與不是，都有一個是; 只是一個是正的是，一個是否的是; 就變成不是! 所以一個是肯定的，一個是否定的。

那究竟到底是與不是? 是與不是，究竟是與不是? 我到底是是、還是不是? 如果說我是、我是; 我是什麼? 如果說我不是，那麼我又不是什麼? 什麼是我、什麼不是我? 我是什麼、我不是什麼? 我究竟是什麼? 我又不是什麼? 什麼是我、什麼不是我? 為什麼要說我是什麼、我不是什麼? 什麼是我、什麼不是我? 為什麼要這麼說? 為什麼要說是、不是?

如果說我就是，那麼我就是; 我是什麼、什麼是我? 我是什麼、什麼又是什麼? 這個什麼是什麼? What is what? What am I? 我是什麼、什麼是我? 我如果說 我是什麼? 或者說我不是什麼? 或者說什麼也不是我、我什麼也不是，如果說我不是什麼，我什麼也不是，我不是什麼; 那什麼又是我、什麼又不是我? 它的意境、它的意義何在?

為什麼一定要說我是什麼、我又不是什麼? 什麼是我、什麼不是我? 又是什麼、又是我? 又什麼叫做不是我? 難道這個是與非、是與不是，它的界定是在哪裡? 是怎麼去定義? 怎麼去界定、是什麼意境? 什麼含意叫做說我是什麼、我又不是什麼? 什麼是我、又什麼不是我?

這個我，為什麼會有一個我? 為什麼要有是跟不是? 究竟這個我，是誰在說? 這個我、我是哪個我啊? 如果說是我、那這個我，我在何處? 這個我究竟在何處? 我，誰是我、我是誰、誰是我? 如果我是、我是，我是什麼? 這個什麼，如果她是一個人嗎，它存在嗎? 它是一個東西，它又存在嗎? 它存在哪裡? 這個地方、這個所，我有所，這個我所在; 這個所在哪裡? 所、地方、我所，如果有一個我所，所有的我、我的所有，那麼爭端它會產生。

這是誰在說? 說這個是我、我所，如果有一個我所; 就有一個我能、我在、我所，我在哪裡啊? 究竟我在哪裡、我在哪裡? 我把我自己鎖在一個空間裡、暗室裡，這就是我嗎、這就是我嗎? 我、有一個我，就要有一個地方讓這個我來住，來居住停留，那這個我是誰在說? 這個是我，究竟這個我，誰是我啊? 這個我是誰? 這個我，為什麼我會說我是我?

這明明是一個假的我，究竟真的我，是依附在假我，還是假我依附在真我? 真的我會開口說，這個假的我; 它卻有外相的存在，有一個相的存在。這個假的我、真的我在哪裡啊? 是靠著假的我來呈現，那究竟我是、還是我不是? 是我、還是不是我? 哪一個才是真的我? 如果有一個我，那這個我所、我的地方，哪一個是我的地方啊? 如果沒有一個我，當然也就沒有一個所; 就沒有所謂的我所，那我會存在哪裡呢? 我會去哪裡呢、我又來自哪裡呢? 為什麼我要執著有一個我、還有一個我所?

我、我，如果我脫離了這個我所、這個地方; 那我這個我、這個我…祂會去哪裡? 祂會在哪裡? 如果沒有了這個我所，這個我所…它是空了、不見了; 那我、這個我…祂又是如何存在呢、祂是如何存在呢? 那到底是我、我所，我又是什麼、什麼又是我? 是哪個我? 這個我…只是一個假說，這個我… 祂只是一個假說，四大假合和。

這個我，如果說有，它是暫時一個假合和存在的一個我，是一個肉身的我; 可是真正的我，我可以開口說、我開口說，如果沒有這個假我; 我沒有借著這個假我，我開口說、我要開口說表達我的意思。我沒有透過這個假我，我說、我說、我能說嗎? 我說了，我說又有誰聽到我在說? 有誰聽到我在說? 縱使我說，也是白說，因為沒有人聽得到我說; 所以我只好借著這個假我，傳達一個真我。

我借著我、這個假我，四大假合和的這個假我， 就是這個我所，傳達這個真我所要說。我要透過這個假我，顯示有我、一個真的我…祂的存在! 如果說是這樣的是，那麼我就是，如果說我不是，那麼究竟我是、我不是? 是、還是不是? 哪個是? 如果是，那又是是什麼的是? 我要怎麼說、我究竟要怎麼說才能夠說? 明白的說? 說出一個真我、一個假我，因為真我，要透過假我才能說，讓聽者也才知道我在說、我在說。

如果我的這個真我，我現在在講話的這個真我; 我沒有透過我、這個假我，別人怎麼知道我有一個真我? 可是我，這個假我消失了、不見了，我就必須要離開這個假我，到底是誰先離開誰? 誰先消滅、先消失? 到底哪一個是我? 我是什麼、到底我是什麼? 還是我不是什麼? 什麼是我、什麼又不是我? 到底我是、還是不是? 我是多麼的困惑、多麼的困惑! 哪一個是我，哪一個不是我? 如果說是我、如果說不是我，為什麼我會困惑，為什麼說我困惑?

如果有一個我，為什麼還有一個我所? 如果我不說，我不透過這個假我來說;又有誰知道我在說? 我在說、我在說，究竟我、誰是我，誰又不是我? 我是什麼、我又不是什麼? 什麼是我、什麼不是我? 什麼是我、什麼不是我? 我，還有我所，究竟這個我、跟這個我所，我還是有點困惑; 雖然說我知道誰是我，也不知道誰是我、誰不是我，只是一個假說，祂真的只是一個假說。

如果說這個就是我… 這個四大假合和就是我，那我不說，它為什麼就不說? 我說，你才聽得到我說! 我開口說、我要說，你才聽得到我說! 那如果我閉口不說，我、這個假我; 還存在在這裡，為什麼你就沒有聽到我說? 那為什麼我說? 是誰在說，究竟是誰開口說? 是誰在主導這個說? 就是真我、真面目的我在說，所以說如果你問我、問我，誰是我、誰是我? 現在是誰在聽我說? 你現在是誰在聽我說?」

徒:「我!」

師:「你!? 是誰在回答? 是真我? 還是假我?」

徒:「是假我!」

師:「是真我、也是假我!」

徒:「是真我跟假我!」

師:「哪一個是真的你? 你有沒有有一點困惑?」

徒:「有!」

師:「是不是也真的有一點令人困惑?」

徒:「是!」

師:「因為你不知道哪一個是真我，哪一個是假我，所以說…!」

徒:「我不知道!」

師:「所以說你找不到真我，你現在這個真我; 被這個假我給困惑! 所以說誰是我? 我是誰? 什麼是我、什麼不是我? 你現在很困惑，你不知道哪一個是真我? 哪一個假我? 所以說，你會執著有一個我、跟一個我所!」

有跟無 Yes and No

有跟無 Yes and No

師:「有啦、有啦、有啦、有啦、有啦、有啦，有甚麼? 甚麼都有，甚麼都無，有就是無，無就是有，有、有，就是有，無就是無。有啦，就免驚無，若是無，同款是無，若是無，要怎麼變做有? 有就是有，無就是無，無就是無，免囉嗦。若是無，要看破，無、無，就是無，要怎麼樣說是有?

有，有、有、有，無要當做有，是愚痴，有、還是無? 免煩惱、免煩惱、免煩惱，免囉嗦、免囉嗦，有就有，無就無，免煩惱啊，免煩惱，免囉嗦啦，免囉嗦。若無，無，註定無，無就是無，甚麼叫做無? 甚麼叫做有? 有、還是無? 無、還是有? 有，甚麼叫做有? 甚麼叫做無?

有跟無，有跟無，無就是無啦，免囉嗦、免囉嗦，求嘛是無啦，若有，免求嘛有，這款道理，這是甚麼道理? 這是真理，有就是有，無就是無，有、還是無? 有、還是無? 到底有、還是無? 你看有、就有，你看無、就是無; 你看有、就是有，你看無、就是無，看破，就很好; 看不破，就很囉嗦。囉嗦、囉嗦、囉嗦，看有、還是看無? 你看有、還是看無?

看這個薄薄，很薄、淡薄、薄薄，你就看無，這個薄薄，就看無、又看錯; 看無、又看錯，就是看無，認為無，又看錯。看有就是有，若是有、你看無，當做無，看有、看有，若這樣霧霧，嘛是看有，就是有。這薄、你若看無，就是無，霧、你看有，無，你看這薄，就看無，這霧，你看有、還是看無? 這薄，你看有、還是看無? 還是你能看破? 還是看淡薄?

有、還是無? 無、還是有? 看你是把它看有、還是把它看無? 到底是有、還是無? 有、無? 這樣是有、還是無? 這樣是有、還是無? 你說有，它就有，你說它無，它就無，究竟是有、還是無? 這是有、還是無? 這是有、還是無? 有、無? 有、無? 有、無?

為什麼你說有? 為什麼我說無? 為什麼你看有、而我看無? 你看有、我看無，一個看有，一個看無，若是看有，你就要報，有、還是無，攏要報，不管你看有，還是看無，是有、還是無? 攏要報，是甚麼報? 報，有…有報，無…無報，為什麼看有、會無報? 無，有報，是看有…有報、還是看無…有報; 還是看無無報? 有報無報，看有看無，攏要報，不管你看有，還看無，攏有報。

報、報、報，報、報、報，免驚無、免驚無，一定有報，一定有果報;只是你看不到，你看得到、看不到，一樣都有果報。看得到、有果報，看不到、也有果報，不管你看得到，看不到，都有果報，此生沒看到，下生會看到; 下生看不到，來生會看到，世世會看到，總是跑不掉。

果報、果報、果報，會循環得到，果報、果報、果報，時候未到，不是不報，果報，果報，一定會到。到、到、到，一定到，不是因為你看得到，或看不到，無論你看得到、看不到，它都會來跟你報到，報到、報到，三世因緣果報、三世因緣果報，你不必等它就到，跟你報到，它真的會跟你報到; 不管你看得到，看不到，要看或是有看沒有到，都來報到，跟你報到，三世因緣果報，一定到，一定到，一定到，這是天道。

人道，也很公道，公道，公道一定到，一定人人有果報，在人道、在天道、在六道，通通會報到，都有他自己的因緣果報，其實很公道。有人有好報，不管你看得到、看不到，有人有好果報，有人有惡報; 但是他不知道，他不知道，天都知道，人不知道。不管人知不知道，天知道，因緣果報，一定到、一定到才符合公道…天道，你知不知道? 知不知道? 自己的三世因緣果報隨時到，無常也隨時到、隨時到，就像拉警報、拉警報，已經拉警報、拉警報，無常也到，可是人們並不知道，不知道大事不妙，因緣果報。

如果是做人、做事不公道，不符合天道; 也不符合人道，他的惡報，三世因緣果報，馬上到。到、到、到，它又到，他應該走的道是陽關道、還是...? 道、道、道，道、道、道，常言道，道，有誰有道?

做人、做事符合於人道，就會投胎到人道，他如果做人、做事符合於天道，他會去天道，如果做的是畜生道，就會走入畜生的果報，因緣果報，報、報、報，只是時候未到，它會拉你走入應走的六道，也就是自己的因緣和果報。報、報、報，一定會報到，不管你知道或不知道，裝糊塗就不妙! 究竟要走的是哪一道?

哪一道，哪一道? 你要事先能知道，你可以決定自己要走哪一道; 你就要有先見先知的根本道 … 就是你甚麼都要知道，甚麼都要知道! 知道、知道，甚麼叫做知道? 就是六道輪迴的果報要知道，真的都要知道; 為了避免走入惡道，就要行善道! 你知不知道下一道，下一個輪迴果報，你要走入哪一個軌道?」

徒:「我要走入佛道!」

師:「佛道、佛道、佛道，你要事先知道，所有的輪迴果報; 選擇適合自己的那一道! 就要趕快跑，趕快跑! 跑、跑、跑，上求佛道，不要讓自己墮落惡道，這種事情人人都必須要知道。學道、學道，比鈔票重要! 鈔票、鈔票，人人要，可是鈔票，抵不過輪迴果報; 所以人人需要知道，除了賺鈔票，更需要懂得如何來學道。道、道、道，一定要到得了，要事先知道自己的因緣和果報; 如果你行善道，就會走到善道，如果行惡道，就會走到惡道。有沒有人人都知道?」

不可說 ineffability

不可說 ineffability

(師):「不可說、不可說!」

(徒):「不可說、不可說!」

(師):「可是我卻在說!」

(徒):「繼續說!」

(師):「哈哈、哈哈，不可說、不可說!」

(徒):「繼續說!」

(師):「不可說、不可說，我說不可說，不可說，為什麼我說的這麼多? 既然不可說，為什麼我還在說? 為什麼說不可說? 不可說、不可說，說的人也是佛陀! 佛陀說不可說、不可說、不可說! 為什麼還說、還繼續說、繼續說?

說、說、說，說了那麼多! 為什麼說? 都是佛陀一個人在說! 為什麼說、為什麼說? 佛陀說、佛陀說，為什麼佛陀說、佛陀說不可說? 結果、結果，佛陀還是繼續說、繼續說。

說、說、說，說、說、說，說不可說、不可說，說的是佛陀。佛陀自己說、說不可說、不可說、結果，還是說了那麼多、那麼多。為什麼? 為什麼? 為什麼佛陀還要繼續說、繼續說、繼續說? 說了這麼多、這麼多，到底說甚麼、說甚麼? 甚麼、甚麼不可說? 甚麼不可說? 不可說、不可說? 又為甚麼說了這麼多、這麼多、這麼多?

佛陀、佛陀、佛陀，佛陀究竟說了甚麼? 究竟為誰說? 佛陀是為了誰來說? 佛陀說、佛陀說，佛陀說甚麼? 又是為誰說? 佛陀祂為誰說? 說了甚麼? 祂又如何說? 佛陀怎麼說、如何說、說甚麼? 為誰說? 說、說、說，說、說、說，好像有點囉嗦! 佛陀說，說、說、說，說、說、說，說不可說、可是又有一點囉嗦，說了這麼多。

說、說、說，說、說、說，為誰說? 有一點囉嗦，究竟為誰說? 說、說、說，說、說、說，佛陀說、佛陀說，佛陀告訴你說、也告訴他說! 說、說、說，說、說、說，要眾人無我、無我、無我，無我、無我、無我就是佛陀所說。

祂說、祂說、佛陀說: 無我、無我、無我，無我、無我、無我，無我這是祂所想說。對誰說、對誰說、對誰說? 祂沒有對誰說! 祂甚麼也沒說、甚麼也沒說、甚麼也沒說! 佛說、佛說，說了這麼多! 佛陀、佛陀說了這麼多! 說甚麼? 結果，祂甚麼都沒說、甚麼都沒說! 祂只說: 無我、無我、無我! 不要執著、不要執著一個我! 就是無我、無我、無我，祂對著誰來說? 既然無我，也就是說 - 祂沒有對誰說、祂沒有說甚麼; 甚麼也沒說、也沒有對誰說，祂沒有對誰說、對誰說，甚麼也沒說、也沒有對誰說。

祂說、說、說，說了不可說、不可說，說甚麼? 甚麼也沒說! 對誰說? 祂對著一個無我說，說、說、說，祂說: 無我! 祂對著無我說、祂對著沒有人來說; 祂究竟說，祂甚麼也沒說、甚麼也沒說，就是也無法可說。祂甚麼都沒說 - 就是無法可說，祂說甚麼? 祂說無我、無我，就是沒有一個我、也沒有人、沒有對一個人說; 祂真的沒有對人說。所以祂說: 不可說、不可說、不可說; 卻是說了這麼多、這麼多、這麼多! 結果，甚麼也沒說、甚麼也沒說。

祂對著一個無我說、說無我; 無我說、說無我，就是甚麼都不說、甚麼也沒說、沒說。祂甚麼都沒說，說了這麼多，結果甚麼都沒說。說、說、說，說無我，對著無我說! 你知佛陀說，說、說、說，說甚麼? 說、說、說，佛說、佛說等於沒有說! 佛陀說、說了何其多; 結果是沒有說、沒有說，沒有對誰來說，祂對著是無人、無我、無眾生，祂對著是一個空的來說; 最後就是一個空!

祂對著誰來說? 這些眾生、這些眾生是不存在的，因為祂對著無我說，每一個眾生都是無我; 可是祂面對著眾生，祂本身是無我，祂結果說甚麼? 甚麼也沒說! 說、說、說，甚麼都沒說、甚麼都沒說，這就是佛陀所說。

所以說、所以說: 不可說、不可說，因為縱使說; 也是沒說，這就是佛陀的學與說。學說、學說、學說，我也要學佛陀來說，我也要學、學、學佛陀，學佛陀怎麼說、怎麼說? 雖然我說了這麼多，我還是告訴你說: 不可說、不可說、不可說! 我學佛陀說: 不可說、不可說，縱然你要我來多說，我真的是有點嫌囉嗦、嫌囉嗦! 有甚麼好執著? 有甚麼好來說? 有甚麼好執著? 一個無我、無我對著無我說，說甚麼、說甚麼? 甚麼都沒說。

既然無我，它就是空、沒有了。對著空的來講，當然就沒有眾生啦; 也沒有一個我、也沒有一個你，是誰在說? 是佛陀說? 佛陀祂也是空啊，祂也沒有啊! 我也沒有啊，所以要空啊! 沒有我、也沒有法，也就是沒有人在說，也沒有所說，也沒有誰為誰說，也沒有一個能說; 也沒有一個能聽，也沒有一個我可以來聽誰說。

說、說、說，說、說、說，誰在說? 一個無我，佛陀也是無我，究竟是誰在說? 佛陀說，一個無我在聽，聽誰說? 說、說、說，說太多，等於很囉嗦、很囉嗦; 乾脆甚麼都不說、甚麼都不說，不會太囉嗦。所以說不可說、不可說，這就是佛陀不可說、不可說、不可說，甚麼都沒說。說、說、說，實在是太囉嗦!」

(徒):「說得好! 說得妙!」

要發大願

要發大願

看得太有限，就是這麼一點點，而且只是眼前，這是什麼呈現? 這是肉眼，肉眼所見很淺，就像一個平面，這個距離不會太遙遠、不會很遠，一小點、一丁點、一丁點，這完全是看你的慧眼、你的心眼。人因為自己的淺見，就會產生所謂的大小眼，大小眼會讓你看不見、讓你看不見，所以你要擴大你的視線，看遠一點。

要有遠見，其實遠見是可以到達所謂的無限，當你關起眼簾，閉上兩眼，你就看不見; 打開肉眼，你看的是眼前，你根本看不到後面，旁邊的平面你看到一點點，如果你想要看左邊一點點，頭要偏一邊，一定要偏一邊。如果你要看上面，要把頭往上抬一邊，抬左，你看! 左邊要偏一邊，頭也一樣要向右偏一邊; 你要看下面，頭要低一點，看上面頭抬高一點，那就是肉眼。

如果你閉起雙眼，又像看得見，那就是用你的心眼，沒有真面就沒有所謂的真眼，真的眼就是你的慧眼，看不見就是看不見，所以我說你可憐，看得太淺、很膚淺。你看看經典，你要有大願，那你所看的就是很遠、很遠，可以到達無限、無限，無量無邊!

現在你看得見，你看見什麼? 如果我消失不見，你是否看得見? 就看不見; 如果我不在你身邊，你必須閉起你的雙眼，你的心裡面其實會有我這個人的浮現，你可以看得見，而且你可以看到我的臉，可是有時候你又覺得若隱若現，又好像看得見，又好像看不見。因為在你的心裡面它會浮現。它是儲存，靠記憶儲存在裡面，它是儲存在你的第八識田，但是你會被自己第七識所蒙騙，你的真面被假面所騙，所以你看不見; 而且是會繼續騙，或許有一天，當你見到自己的真面，就不會被騙。

所以你心裡要發大願，真的發大願! 你的心要無量無邊，或許有一天會實現，但是你呢? 現在你是看眼前，都是看眼前。你把你的頭點、點、點 ...然後呢? 你
還有一張人臉，但是瞬間會變臉，你無法永遠保持同一張臉 ... 你要知道有緣就會再相見，無緣不能再見，而且會離得很遠，你知道這種道理其實很淺顯。

什麼是阿? What is ah?

什麼是阿? What is ah?

什麼是阿? 又什麼是阿? 什麼是阿? 阿! 當你要開口說話，你就說阿; 當你很驚訝，你也說啊; 當你想笑，你也是說啊。你不管心裏苦或是樂，你都是跟阿有關; 苦哈哈、笑哈哈，你驚訝，你要說話都是阿、阿、也是說啊。任何一個人當他要開始說話，第一個字它的發音就是阿、阿、阿、阿，所以說是人類共同的語言它就是阿、啊、啊。

當你想要表達，你一定會說啊，啊、啊、啊，驚嘆你也說阿，你驚訝也說阿，高興也說阿，傷心也說阿，它是一種表達。當你是個小娃娃，你也會說阿、阿、阿! 當你慢慢長大，你還是說阿、阿、阿，當你結婚生子以後小娃娃，他說阿! 當你當爸爸、當媽媽，你還是說阿、阿，互相稱呼也是說阿爸、阿媽， 阿，都是阿; 以阿為基處發音，它就是有這個阿。

啊! 它有單音，也有複合音都叫做阿; 爸、媽、他、啊，所以這個阿，是多麼巧妙的變化。語言文字經過巧妙的變化，阿、阿、實在是很偉大，很偉大! 啊! 哈哈! 啊、啊，我們所知道的阿，開頭的有阿彌陀佛，阿、阿、啊，還有外國人回教真主叫阿拉，為什麼他們回教真主稱阿拉? 基督教天主教他們的上帝稱為耶和華，我們佛教的教主就是釋迦牟尼。

啊、啊! 天下本一家，可是因為宗教而分家; 因為宗教而分家，分成好幾家。啊! 也因為政治而分家; 而分成了很多的國家，啊! 天下本一家、本一家，也分成好幾家。

本來是同樣生長在父母的家，各自長大，也是要分家。為什麼他要分家? 因為各自要成家，所以只好分家! 啊! 看似分很多家，其實他還是一家，因為他在天底下; 縱然你以為他是已分家，分成不同的國家，不同的各自的家，還有因為宗教而分派、分家。

不同的語言和文化，就形成不同的國家，看似很多不同的國家、不同的家，其實他都在天底下，真的人類眾生都在天底下，都在佛光普照之下。太陽跟月亮它並不分家，在天底下，我們大家或你們大家、他們大家都可以變成是一家。如何變成是一家? 因為在天底下，它本來就是一家，你所看到的是有形的天下，它是一家，它真的本來就是一家，是甚麼家? 是天下一家!

在你看不到的無形的天下、他們又是幾家、又是幾家? 他們難道有分家? 難道有分家? 家，甚麼叫做家? 家，一家、兩家、三家、四家、五家、六家、七家、八家、九家、十家; 十家，甚至百家、千家、萬家、億萬家，不管你是億萬之家，都是成長在這個天底下。億萬之家，有誰真正富甲天下?

何謂富甲天下? 就是說你的心能夠容納得下，才能富甲天下，何謂天下? 所謂天下是不是三十三天之下? 所謂的天下、天下，當然是天以下; 要不然是在天之上，就叫做天上，就是天以上，但是我們人類既然來到這個地方，出生長在這個地方; 還是在天底下，所以天底下，天下本一家。