有跟無 Yes and No

有跟無 Yes and No

師:「有啦、有啦、有啦、有啦、有啦、有啦，有甚麼? 甚麼都有，甚麼都無，有就是無，無就是有，有、有，就是有，無就是無。有啦，就免驚無，若是無，同款是無，若是無，要怎麼變做有? 有就是有，無就是無，無就是無，免囉嗦。若是無，要看破，無、無，就是無，要怎麼樣說是有?

有，有、有、有，無要當做有，是愚痴，有、還是無? 免煩惱、免煩惱、免煩惱，免囉嗦、免囉嗦，有就有，無就無，免煩惱啊，免煩惱，免囉嗦啦，免囉嗦。若無，無，註定無，無就是無，甚麼叫做無? 甚麼叫做有? 有、還是無? 無、還是有? 有，甚麼叫做有? 甚麼叫做無?

有跟無，有跟無，無就是無啦，免囉嗦、免囉嗦，求嘛是無啦，若有，免求嘛有，這款道理，這是甚麼道理? 這是真理，有就是有，無就是無，有、還是無? 有、還是無? 到底有、還是無? 你看有、就有，你看無、就是無; 你看有、就是有，你看無、就是無，看破，就很好; 看不破，就很囉嗦。囉嗦、囉嗦、囉嗦，看有、還是看無? 你看有、還是看無?

看這個薄薄，很薄、淡薄、薄薄，你就看無，這個薄薄，就看無、又看錯; 看無、又看錯，就是看無，認為無，又看錯。看有就是有，若是有、你看無，當做無，看有、看有，若這樣霧霧，嘛是看有，就是有。這薄、你若看無，就是無，霧、你看有，無，你看這薄，就看無，這霧，你看有、還是看無? 這薄，你看有、還是看無? 還是你能看破? 還是看淡薄?

有、還是無? 無、還是有? 看你是把它看有、還是把它看無? 到底是有、還是無? 有、無? 這樣是有、還是無? 這樣是有、還是無? 你說有，它就有，你說它無，它就無，究竟是有、還是無? 這是有、還是無? 這是有、還是無? 有、無? 有、無? 有、無?

為什麼你說有? 為什麼我說無? 為什麼你看有、而我看無? 你看有、我看無，一個看有，一個看無，若是看有，你就要報，有、還是無，攏要報，不管你看有，還是看無，是有、還是無? 攏要報，是甚麼報? 報，有…有報，無…無報，為什麼看有、會無報? 無，有報，是看有…有報、還是看無…有報; 還是看無無報? 有報無報，看有看無，攏要報，不管你看有，還看無，攏有報。

報、報、報，報、報、報，免驚無、免驚無，一定有報，一定有果報;只是你看不到，你看得到、看不到，一樣都有果報。看得到、有果報，看不到、也有果報，不管你看得到，看不到，都有果報，此生沒看到，下生會看到; 下生看不到，來生會看到，世世會看到，總是跑不掉。

果報、果報、果報，會循環得到，果報、果報、果報，時候未到，不是不報，果報，果報，一定會到。到、到、到，一定到，不是因為你看得到，或看不到，無論你看得到、看不到，它都會來跟你報到，報到、報到，三世因緣果報、三世因緣果報，你不必等它就到，跟你報到，它真的會跟你報到; 不管你看得到，看不到，要看或是有看沒有到，都來報到，跟你報到，三世因緣果報，一定到，一定到，一定到，這是天道。

人道，也很公道，公道，公道一定到，一定人人有果報，在人道、在天道、在六道，通通會報到，都有他自己的因緣果報，其實很公道。有人有好報，不管你看得到、看不到，有人有好果報，有人有惡報; 但是他不知道，他不知道，天都知道，人不知道。不管人知不知道，天知道，因緣果報，一定到、一定到才符合公道…天道，你知不知道? 知不知道? 自己的三世因緣果報隨時到，無常也隨時到、隨時到，就像拉警報、拉警報，已經拉警報、拉警報，無常也到，可是人們並不知道，不知道大事不妙，因緣果報。

如果是做人、做事不公道，不符合天道; 也不符合人道，他的惡報，三世因緣果報，馬上到。到、到、到，它又到，他應該走的道是陽關道、還是...? 道、道、道，道、道、道，常言道，道，有誰有道?

做人、做事符合於人道，就會投胎到人道，他如果做人、做事符合於天道，他會去天道，如果做的是畜生道，就會走入畜生的果報，因緣果報，報、報、報，只是時候未到，它會拉你走入應走的六道，也就是自己的因緣和果報。報、報、報，一定會報到，不管你知道或不知道，裝糊塗就不妙! 究竟要走的是哪一道?

哪一道，哪一道? 你要事先能知道，你可以決定自己要走哪一道; 你就要有先見先知的根本道 … 就是你甚麼都要知道，甚麼都要知道! 知道、知道，甚麼叫做知道? 就是六道輪迴的果報要知道，真的都要知道; 為了避免走入惡道，就要行善道! 你知不知道下一道，下一個輪迴果報，你要走入哪一個軌道?」

徒:「我要走入佛道!」

師:「佛道、佛道、佛道，你要事先知道，所有的輪迴果報; 選擇適合自己的那一道! 就要趕快跑，趕快跑! 跑、跑、跑，上求佛道，不要讓自己墮落惡道，這種事情人人都必須要知道。學道、學道，比鈔票重要! 鈔票、鈔票，人人要，可是鈔票，抵不過輪迴果報; 所以人人需要知道，除了賺鈔票，更需要懂得如何來學道。道、道、道，一定要到得了，要事先知道自己的因緣和果報; 如果你行善道，就會走到善道，如果行惡道，就會走到惡道。有沒有人人都知道?」

不可說 ineffability

不可說 ineffability

(師):「不可說、不可說!」

(徒):「不可說、不可說!」

(師):「可是我卻在說!」

(徒):「繼續說!」

(師):「哈哈、哈哈，不可說、不可說!」

(徒):「繼續說!」

(師):「不可說、不可說，我說不可說，不可說，為什麼我說的這麼多? 既然不可說，為什麼我還在說? 為什麼說不可說? 不可說、不可說，說的人也是佛陀! 佛陀說不可說、不可說、不可說! 為什麼還說、還繼續說、繼續說?

說、說、說，說了那麼多! 為什麼說? 都是佛陀一個人在說! 為什麼說、為什麼說? 佛陀說、佛陀說，為什麼佛陀說、佛陀說不可說? 結果、結果，佛陀還是繼續說、繼續說。

說、說、說，說、說、說，說不可說、不可說，說的是佛陀。佛陀自己說、說不可說、不可說、結果，還是說了那麼多、那麼多。為什麼? 為什麼? 為什麼佛陀還要繼續說、繼續說、繼續說? 說了這麼多、這麼多，到底說甚麼、說甚麼? 甚麼、甚麼不可說? 甚麼不可說? 不可說、不可說? 又為甚麼說了這麼多、這麼多、這麼多?

佛陀、佛陀、佛陀，佛陀究竟說了甚麼? 究竟為誰說? 佛陀是為了誰來說? 佛陀說、佛陀說，佛陀說甚麼? 又是為誰說? 佛陀祂為誰說? 說了甚麼? 祂又如何說? 佛陀怎麼說、如何說、說甚麼? 為誰說? 說、說、說，說、說、說，好像有點囉嗦! 佛陀說，說、說、說，說、說、說，說不可說、可是又有一點囉嗦，說了這麼多。

說、說、說，說、說、說，為誰說? 有一點囉嗦，究竟為誰說? 說、說、說，說、說、說，佛陀說、佛陀說，佛陀告訴你說、也告訴他說! 說、說、說，說、說、說，要眾人無我、無我、無我，無我、無我、無我就是佛陀所說。

祂說、祂說、佛陀說: 無我、無我、無我，無我、無我、無我，無我這是祂所想說。對誰說、對誰說、對誰說? 祂沒有對誰說! 祂甚麼也沒說、甚麼也沒說、甚麼也沒說! 佛說、佛說，說了這麼多! 佛陀、佛陀說了這麼多! 說甚麼? 結果，祂甚麼都沒說、甚麼都沒說! 祂只說: 無我、無我、無我! 不要執著、不要執著一個我! 就是無我、無我、無我，祂對著誰來說? 既然無我，也就是說 - 祂沒有對誰說、祂沒有說甚麼; 甚麼也沒說、也沒有對誰說，祂沒有對誰說、對誰說，甚麼也沒說、也沒有對誰說。

祂說、說、說，說了不可說、不可說，說甚麼? 甚麼也沒說! 對誰說? 祂對著一個無我說，說、說、說，祂說: 無我! 祂對著無我說、祂對著沒有人來說; 祂究竟說，祂甚麼也沒說、甚麼也沒說，就是也無法可說。祂甚麼都沒說 - 就是無法可說，祂說甚麼? 祂說無我、無我，就是沒有一個我、也沒有人、沒有對一個人說; 祂真的沒有對人說。所以祂說: 不可說、不可說、不可說; 卻是說了這麼多、這麼多、這麼多! 結果，甚麼也沒說、甚麼也沒說。

祂對著一個無我說、說無我; 無我說、說無我，就是甚麼都不說、甚麼也沒說、沒說。祂甚麼都沒說，說了這麼多，結果甚麼都沒說。說、說、說，說無我，對著無我說! 你知佛陀說，說、說、說，說甚麼? 說、說、說，佛說、佛說等於沒有說! 佛陀說、說了何其多; 結果是沒有說、沒有說，沒有對誰來說，祂對著是無人、無我、無眾生，祂對著是一個空的來說; 最後就是一個空!

祂對著誰來說? 這些眾生、這些眾生是不存在的，因為祂對著無我說，每一個眾生都是無我; 可是祂面對著眾生，祂本身是無我，祂結果說甚麼? 甚麼也沒說! 說、說、說，甚麼都沒說、甚麼都沒說，這就是佛陀所說。

所以說、所以說: 不可說、不可說，因為縱使說; 也是沒說，這就是佛陀的學與說。學說、學說、學說，我也要學佛陀來說，我也要學、學、學佛陀，學佛陀怎麼說、怎麼說? 雖然我說了這麼多，我還是告訴你說: 不可說、不可說、不可說! 我學佛陀說: 不可說、不可說，縱然你要我來多說，我真的是有點嫌囉嗦、嫌囉嗦! 有甚麼好執著? 有甚麼好來說? 有甚麼好執著? 一個無我、無我對著無我說，說甚麼、說甚麼? 甚麼都沒說。

既然無我，它就是空、沒有了。對著空的來講，當然就沒有眾生啦; 也沒有一個我、也沒有一個你，是誰在說? 是佛陀說? 佛陀祂也是空啊，祂也沒有啊! 我也沒有啊，所以要空啊! 沒有我、也沒有法，也就是沒有人在說，也沒有所說，也沒有誰為誰說，也沒有一個能說; 也沒有一個能聽，也沒有一個我可以來聽誰說。

說、說、說，說、說、說，誰在說? 一個無我，佛陀也是無我，究竟是誰在說? 佛陀說，一個無我在聽，聽誰說? 說、說、說，說太多，等於很囉嗦、很囉嗦; 乾脆甚麼都不說、甚麼都不說，不會太囉嗦。所以說不可說、不可說，這就是佛陀不可說、不可說、不可說，甚麼都沒說。說、說、說，實在是太囉嗦!」

(徒):「說得好! 說得妙!」

要發大願

要發大願

看得太有限，就是這麼一點點，而且只是眼前，這是什麼呈現? 這是肉眼，肉眼所見很淺，就像一個平面，這個距離不會太遙遠、不會很遠，一小點、一丁點、一丁點，這完全是看你的慧眼、你的心眼。人因為自己的淺見，就會產生所謂的大小眼，大小眼會讓你看不見、讓你看不見，所以你要擴大你的視線，看遠一點。

要有遠見，其實遠見是可以到達所謂的無限，當你關起眼簾，閉上兩眼，你就看不見; 打開肉眼，你看的是眼前，你根本看不到後面，旁邊的平面你看到一點點，如果你想要看左邊一點點，頭要偏一邊，一定要偏一邊。如果你要看上面，要把頭往上抬一邊，抬左，你看! 左邊要偏一邊，頭也一樣要向右偏一邊; 你要看下面，頭要低一點，看上面頭抬高一點，那就是肉眼。

如果你閉起雙眼，又像看得見，那就是用你的心眼，沒有真面就沒有所謂的真眼，真的眼就是你的慧眼，看不見就是看不見，所以我說你可憐，看得太淺、很膚淺。你看看經典，你要有大願，那你所看的就是很遠、很遠，可以到達無限、無限，無量無邊!

現在你看得見，你看見什麼? 如果我消失不見，你是否看得見? 就看不見; 如果我不在你身邊，你必須閉起你的雙眼，你的心裡面其實會有我這個人的浮現，你可以看得見，而且你可以看到我的臉，可是有時候你又覺得若隱若現，又好像看得見，又好像看不見。因為在你的心裡面它會浮現。它是儲存，靠記憶儲存在裡面，它是儲存在你的第八識田，但是你會被自己第七識所蒙騙，你的真面被假面所騙，所以你看不見; 而且是會繼續騙，或許有一天，當你見到自己的真面，就不會被騙。

所以你心裡要發大願，真的發大願! 你的心要無量無邊，或許有一天會實現，但是你呢? 現在你是看眼前，都是看眼前。你把你的頭點、點、點 ...然後呢? 你
還有一張人臉，但是瞬間會變臉，你無法永遠保持同一張臉 ... 你要知道有緣就會再相見，無緣不能再見，而且會離得很遠，你知道這種道理其實很淺顯。

什麼是阿? What is ah?

什麼是阿? What is ah?

什麼是阿? 又什麼是阿? 什麼是阿? 阿! 當你要開口說話，你就說阿; 當你很驚訝，你也說啊; 當你想笑，你也是說啊。你不管心裏苦或是樂，你都是跟阿有關; 苦哈哈、笑哈哈，你驚訝，你要說話都是阿、阿、也是說啊。任何一個人當他要開始說話，第一個字它的發音就是阿、阿、阿、阿，所以說是人類共同的語言它就是阿、啊、啊。

當你想要表達，你一定會說啊，啊、啊、啊，驚嘆你也說阿，你驚訝也說阿，高興也說阿，傷心也說阿，它是一種表達。當你是個小娃娃，你也會說阿、阿、阿! 當你慢慢長大，你還是說阿、阿、阿，當你結婚生子以後小娃娃，他說阿! 當你當爸爸、當媽媽，你還是說阿、阿，互相稱呼也是說阿爸、阿媽， 阿，都是阿; 以阿為基處發音，它就是有這個阿。

啊! 它有單音，也有複合音都叫做阿; 爸、媽、他、啊，所以這個阿，是多麼巧妙的變化。語言文字經過巧妙的變化，阿、阿、實在是很偉大，很偉大! 啊! 哈哈! 啊、啊，我們所知道的阿，開頭的有阿彌陀佛，阿、阿、啊，還有外國人回教真主叫阿拉，為什麼他們回教真主稱阿拉? 基督教天主教他們的上帝稱為耶和華，我們佛教的教主就是釋迦牟尼。

啊、啊! 天下本一家，可是因為宗教而分家; 因為宗教而分家，分成好幾家。啊! 也因為政治而分家; 而分成了很多的國家，啊! 天下本一家、本一家，也分成好幾家。

本來是同樣生長在父母的家，各自長大，也是要分家。為什麼他要分家? 因為各自要成家，所以只好分家! 啊! 看似分很多家，其實他還是一家，因為他在天底下; 縱然你以為他是已分家，分成不同的國家，不同的各自的家，還有因為宗教而分派、分家。

不同的語言和文化，就形成不同的國家，看似很多不同的國家、不同的家，其實他都在天底下，真的人類眾生都在天底下，都在佛光普照之下。太陽跟月亮它並不分家，在天底下，我們大家或你們大家、他們大家都可以變成是一家。如何變成是一家? 因為在天底下，它本來就是一家，你所看到的是有形的天下，它是一家，它真的本來就是一家，是甚麼家? 是天下一家!

在你看不到的無形的天下、他們又是幾家、又是幾家? 他們難道有分家? 難道有分家? 家，甚麼叫做家? 家，一家、兩家、三家、四家、五家、六家、七家、八家、九家、十家; 十家，甚至百家、千家、萬家、億萬家，不管你是億萬之家，都是成長在這個天底下。億萬之家，有誰真正富甲天下?

何謂富甲天下? 就是說你的心能夠容納得下，才能富甲天下，何謂天下? 所謂天下是不是三十三天之下? 所謂的天下、天下，當然是天以下; 要不然是在天之上，就叫做天上，就是天以上，但是我們人類既然來到這個地方，出生長在這個地方; 還是在天底下，所以天底下，天下本一家。

以管窺天 viewing the sky with a tube

以管窺天 viewing the sky with a tube

師):「只要你打開你的心眼，不管你的肉眼! 看得見、看不見，打開心眼，不受視覺所限; 你都可以看得見。如果你打開你的肉眼，凡夫的肉眼，你所見也是平面，只看得到前面，看不到後面。你如果以管窺天，視線也是有限，如果把雙眼;肉眼打開這樣子看，你只是平面。

除非你調整你的凡夫肉眼，你往左邊，你所見也是有限，往右邊，你所見也是有限。它總是看一邊、總是看一邊; 這樣子看的是一面。那你打開你的心眼，閉著凡夫的肉眼，雖然你好像看不見，因為凡夫肉眼，人的視線受限受制於光線，所以什麼也看不見。

只要你打開你的心眼，漸漸、漸漸用心眼，漸漸的可以看得見，或者是若隱若現、若隱若現! 為什麼我們沒有打開心眼? 所以就以所見為見，沒有打開心眼， 就是凡夫之見。凡夫之見就是你看得見，自以為看得見; 就是所有的物所呈現; 但是它實在是有限。有限! 所以叫做凡夫之見。

見，你是否想看見，或者你能力有限，如果能夠打開心眼，可以看到天邊，你想看多遠，就可以看多遠。用心來看，它所呈現，就是映在心裡面，心裡面就是心眼! 映在心裡面，用你的心所見; 是呈現在裡面，而不是呈現在外面。呈現在外面就是凡夫肉眼可以看見; 但是如果是心眼、用心來看，就是呈現在裡面; 就是心眼所見，也就是所謂的智慧眼。

凡夫所謂的慧眼跟菩薩的慧眼，是不一樣的呈現; 這不是講慧眼識英雄的慧眼，它境界是不同的; 當然佛陀所證所呈現是有五眼。為什麼我們不能呈現五眼，不能五眼都呈現，只能夠擁有凡夫的肉眼? 凡夫的肉眼所見只是眼前，眼前是完全受限，如果你能夠打開天眼 … 你是否能夠打開天眼?」

(徒):「希望能打開!」

師):「你如果打開天眼，就可以看得到天邊; 可以看到很多的神仙，它都呈現! 我們所擁有的就是凡夫的肉眼! 為什麼現在只有凡夫的肉眼?」

(徒):「因為心眼沒有開!」

師):「為什麼心眼沒有打開?」

(徒):「因為心量不夠大!」

師):「那你希望萬事萬物萬境都呈現，就要怎樣?」

(徒):「就要心量無限大!」

師):「所以萬事萬物萬緣，就看你自己的心眼!」

(徒):「自己的心眼!」

師):「你的心眼是不是大小眼? 你所見會隨著心眼，就是大小眼所呈現; 所以也是看你自己的願。以管窺天，這樣就叫做以管窺天; 就是蒙著眼。」

一枝獨秀 unrivalled one

一枝獨秀 unrivalled one

我一枝獨秀! 不向外祈求! 不受人左右! 天地任遨遊! 我東遊遊! 我西遊遊! 我倆四處遨遊! 遊! 啊! 遊! 遊! 啊! 遊! 遊遍全球! 遊遍全球!

我一枝獨秀! 又有你常伴我左右! 四處遨遊! 樂而忘憂! 樂而忘憂! 人生夫復何求? 我一枝獨秀! 不向外祈求! 不受人左右! 天地任遨遊! 我東遊遊! 我西遊遊! 我倆四處遨遊! 遊! 啊! 遊! 遊! 啊! 遊! 遊遍全球! 遊遍全球! 自由遨遊! 真自由! 真自由! 樂而忘憂!

我一枝獨秀! 天地任遨遊! 擁有真自由! 真自由! 人無煩憂! 無煩憂! 不受人左右! 人生高到無所求! 人生高到不必求! 是真正的自由! 有誰能獲得真正的自由? 如果可以獲得真正的自由! 其它不必求! 不必求! 不必求! 就自然有! 就自然有!

我一枝獨秀! 不向外祈求! 我倆到處去遨遊! 遊! 啊! 遊! 隨意停留! 無所求! 無所求! 擁有真自由! 真自由!

獨門功夫 unique skill

獨門功夫 unique skill

步步、步啦步，步步、步啦步。步步步，步步步，步啦步! 步啦步! 步啦! 步啊步，步啊步，步啊步，步步步! 步步步! 步步步。什麼是步? 什麼是步? 什麼是步? 為什麼要說步? 為什麼要說步? 為什麼我要說步?

步、步、步，步、步、步，步、步、步; 步、步、步，我要把步來說出、來說出。什麼是步? 什麼是步? 步啊步，步啊步，步啊步，步啊步，步、步、步，步、步、步! 什麼叫做步? 什麼是步? 什麼是步? 步、步、步，步啊步，步步步，步步步，步步步，有很多步，有很多種的步。

步，現在要說的步是全球獨步、或全球同步，步步步，步步步，步步步。何謂全球獨步? 又何謂全球同步? 有何相同之處? 又有何相異之處? 所謂的全球獨步、就是把自己的獨門功夫! 其中的好處、長處，在定時定處，把它推出; 它會在全球受到囑目!

至於何謂全球同步? 同步，它也是把功夫，在世界各處，同時推出; 也一樣會受到世人的囑目。那為什麼要全球獨步或同步? 它相同之處，就是各有長處、好處， 都要推出; 不同之處，就是一個是在定處，另一個是在世界各處來推出。它不外乎，把自己的好處、長處; 各自要凸顯出自己的獨門功夫，讓世界來囑目!

全球獨步! 究竟有什麼好處? 全球同步又有什麼特異之處? 為什麼需要全球獨步，或者需要全球同步? 他們既然都要推出，又為什麼要同步、或獨步? 究竟它的好處在何處? 你是否能舉出為什麼要獨步推出? 難道他有不同的功夫，不同的長處與好處，或者他們是為避人耳目? 什麼才是真正的獨門功夫、特異之處，可以在全球受人囑目? 它有什麼長處與好處，可以受世人囑目? 你是否可以想出它奧妙之處? 這恐怕也是需要費一番功夫，你才能領悟出。