般若智慧

般若智慧

師:「為為為，謂謂謂，位位位，偉偉偉，威威威，為了誰? 究竟為了誰?

為…，哪個為、哪個位? 究竟是哪個為、謂? 因為的為，所謂的謂，無所謂的為、有所謂的謂，有所為的為 - 有所為，有所謂，無所為、無所謂。

為…，為甚麼要叫做為? 還有胃腸的胃。位位位…，各位也是位，位…，階位、位置的位也是位、究竟是哪個位、哪個謂，還是說哪個為? 有作為、沒作為，有為、無為，有所謂、無所謂。

哪一位、哪一位? 哪一位…，又叫做誰，哪一位也就是所謂的誰，誰也就是所謂的哪一位，哪一位? 你會不會、會不會，你究竟會不會、會不會? 還是說會不會，都無所謂；不管有為、無為，哪一個才是有所謂，哪一個無所謂，還是說有為、無為，都無所謂。還是說只要有智慧，有智慧是有為，還是無為；還是有為的智慧、無為的智慧，究竟是為了誰，為了誰? 你有沒有般若智慧，是看你有為，還是看你無為，是說有為、還是說無為，本來就有所謂的有為跟無為的智慧?你會不會、會不會? 你是不是很敏銳，有般若智慧?

喂喂喂、喂喂喂…，當你講電話，你也會說喂喂喂，你是哪一位?，究竟為誰掉眼淚，為誰、為誰，為誰講有為、講無為，有為跟無為；不管你有為或無為，人類就是有是非、有是非，就是有口舌是非，有為無為，你認為有為和無為，哪個對，哪一個有智慧?」

徒:「有為跟無為，哪個有智慧?」

師:「嗯! 還是說有為跟無為，它其實都對?」

徒:「應該都對…，」

師:「都對?」

徒:「因為有所為、無所為，有所不為…，」

師:「有所為、有所不為，所以有為跟無為，或者是不為都對!?」

徒:「對!」

師:「都是對! 完全看你的般若智慧是不是很敏銳，有時候，不能夠說對或不對；因為這樣子會言辭太尖銳，你是有為無為，還是不為?如果你能為、可為， 你是會怎麼樣? 還是不想與人做對?」

徒:「以和為貴…，」

師:「以和為貴…，哈哈哈，你這麼的有智慧，終於可以跟我做詩又作對，做詩作對，而不是與人做對! 哈哈哈，你有為、無為、不為，你認為?」

徒:「有所為，有所不為。」

師:「你要如何用你的般若智慧，來決定是有為、無為或不為，還是說只要你擁有般若智慧，你怎麼做都對?」

徒:「只要有般若智慧，怎麼做都對!」

師:「不管是所謂的有為、無為、或不為，只要是用般若智慧來做就是對?」

徒:「是，這樣子就是對!」

師:「也就不會有所謂的是與非?」

徒:「是，對啊!」

師:「可是你還在睡，你沉睡、你昏睡，你沒有般若智慧，來判斷是與非，所以當你有為、無為、不為，或者能為，你都是自己認為，自以為是對，但是不一定是對!」

徒:「說得對!」

師:「所你可能做不對，而自以為對，或者顛倒是非，都是因為沒有般若智慧，對不對?」

徒:「對! 」

師:「所以說一切是事在人為…，」

徒:「事在人為，是啊!」

師:「然後呢，你要能夠辨別真偽、明辨是非!」

徒:「是啊! 明辨是非、辨別真偽。」

師:「你有沒有辦法辨別真偽、明辨是非，真與偽、是與非?」

徒:「啊! 還沒有辦法完全做對，辨識得對，辨識得正確。」

師:「何謂真，何謂偽?」

徒:「何謂真，何謂偽??」

師:「何謂是，何謂非，所謂的真與偽、是與非?」

徒:「真…，應該是它不會隨著時空、環境而變化，這就是真，偽…，就是會隨著變化，真的對面就是偽啦!」

師:「哈哈，偽就是顛倒是非，真是一種真理，不是似是而非，真是真理，偽就是一種顛倒是非。真，除了真理還有甚麼? 你要訂下它的範圍。」

徒:「真理啊、真心啊!」

師:「真面目…，」

徒:「真面目啊，是啊!」

師:「它也有所謂的範圍! 」

 徒:「對! 有所謂的範圍!」

師:「偽…，真的反面就是所謂的偽，我現在只是告訴你、淺說真偽、是非，但是你因為還沒有所謂的般若智慧、來明辨是非、判斷真偽。有時候也會做不對，或者似是而非，有時候會自以為是對；而且不知道如何懺悔，懺悔是要用真心懺悔，而不是用無所謂或者是虛偽的懺悔，要懂得用真面、真心、誠心來懺悔，不可以虛偽。

如果有一絲絲的虛偽就不對、就不對，你就沒有辦法找到真正的智慧，也因為沒辦法辨別真偽，所以就顛倒是非。要知道人要懂得吃虧，吃虧、吃虧…，無所謂，要吃別人不願意吃的虧，別人認為是所謂的的吃虧，不見得是真正的吃虧，吃虧它不是真吃虧，它是一種偽，所以顛倒過來，它就是不吃虧，知不知道這一種道理? 所以要吃虧，吃別人不願意吃的虧，懂嗎?」

徒:「是!」

師:「不要以為自己很高貴，真正的高貴、真正的尊貴，是有智慧，但是對於別人你懂得把頭兒垂，要慈悲、要智慧，這個才真正的尊貴。大慈大悲、大智大慧，才是真正的尊與貴，至尊至貴是大智大慧、大慈大悲、這是人類最尊最貴，大慈大悲、大智大慧，萬德具備。你覺得在人類裏頭誰是至尊、至貴?」

徒:「那就是過去的先聖先賢啊!」

師:「除了佛陀還能夠有誰，至尊至貴、萬德具備? 大智大慧、大慈大悲才叫做至尊、至貴!」

徒:「是啊!」

師:「就是這一位，至尊至貴、在人類當中最尊貴就是佛陀，祂來示現當人類，祂一點都不虛偽，不會顛倒是非；教導我們開佛知見、開佛智慧，你有沒有甚麼特別的看法對於 ?」

徒:「沒有，我不可能有甚麼看法…，」

師:「要追隨!」

徒:「是!」

師:「我們能夠做的就是追隨、跟隨，希望我們也能夠開智慧。」

徒:「是!」

人物、動物、植物

人物、動物、植物

師:「我穿衣服，你說我為什麼要穿衣服?」

徒:「禦寒跟遮羞啊!」

師:「是誰讓我穿衣服?」

徒:「是你的肉身，讓你穿衣服啊!」

師:「如果說不穿衣服?」

徒:「不穿衣服，這個身就沒有辦法受保護啊…，」

師:「如果不穿衣服，就像動物，就像植物…，」

徒:「就像植物!」

師:「人物要穿衣服，植物、動物不穿衣服，動物有甚麼保護?」

徒:「皮毛保護…，」

師:「皮毛保護，身體把它裹住，所以牠沒有穿衣服，牠的禦寒之物，就是牠的皮、牠的毛，我們人物一樣有毛、有皮啊! 為什麼不能夠禦寒呢，為什麼需要靠穿衣服，一樣有毛、有皮啊! 為什麼不能像動物、植物，而一定要穿衣服，然後把身體裹住呢?」

徒:「動物皮毛很厚啊，人的皮很薄、無法禦寒，所以要穿衣服!」

師:「但是在當初，人物、人物，也沒有穿衣服啊!」

徒:「當初，人跟猴子一樣有很長的毛，所以不需要穿衣服。」

師:「但是在中間一段很長的時期，人類也沒有穿衣服，是後來才學習穿衣服，本來也是沒有衣服。」

徒:「本來沒有衣服，也有皮毛來裹身啊!」

師:「我是說人體當他被生下來，他是不是沒有東西裹住? 」

徒:「是，生下來當然就是原本的樣子，就光溜溜的。」

師:「為什麼有這樣子的典故，演變成不穿衣服到達穿衣服? 這個中間一定有典故。」

徒:「不知道是甚麼典故，你可知是何典故?」

師:「人物不同於動物，在當初，人物也像動物，他是不是都是吃同樣的物、東西，也吃植物、也吃生物，然後同時也吃動物；動物一樣吃動物、也一樣吃植物，漸漸的人物跟動物，走了不同的路。為什麼動物跟人物會走不同的道路?」

徒:「因為人會累積教化、學習，動物不會。」

師:「動物一樣也有累積牠的經驗，一樣也在學習。」

徒:「累積經驗不能留到下一代，但是人物可以經由記載、典籍啊、紀錄啊，讓經驗可以傳到千秋萬世啊，動物不行，動物一代就結束啊!」

師:「就是說人物透過文物、實務、紀錄、保護，動物是付之闕如，所以慢慢地就會走不同的道路。」

徒:「對!」

師:「人物知道怎麼製作、種植穀物，怎麼圈養動物，是因為人物開始悟，他領悟，要找出一條生路，是為了生路，生存的道路；所以跟動物走不同的路，人物有本來的生活經驗當基礎，然後慢慢地發展出文跟物 - 文明跟物質，人物慢慢會去投入，也懂得進跟出。」

徒:「進跟出…，甚麼意思啊?」

師:「懂得如何進退，如何進、如何出…，」

徒:「是啊! 」

師:「然後如何用本來的基礎，更進一步，人們就會進步再進步，因為進步，他需要做紀錄；為了保存本來的東西、本來的物，需要進步、再進步。

到底是甚麼因素，促成人類要進步，加強腳步、一步又一步，是甚麼東西讓人類加速，甚麼因素、或者甚麼典故，讓人類不停的往前踏步，一步又一步把腳步邁出，甚麼是重大的因素?」

徒:「要追求物質的進步…，」

師:「還有咧?」

徒:「生活的進步…，」

師:「還有咧?」

徒:「還有就是…，」

師:「為了滿足，所以人們就懂得怎麼製作衣服，要滿足這個身體髮膚，做衣服、做蠟燭，他要把漁捕；所以有人當漁夫，有的人當獵戶，有的人當屠夫養動物，農夫、漁夫、屠夫，還有呢?」

徒:「大夫、武夫…，」

師:「還有呢?」

徒:「就差不多這樣啦!」

師:「差不多這樣，有所謂的士大夫；所以在中國遠古，有文、有武，有人允文、允武，有的人足不出戶。歷史上面的人物，有誰很傑出?」

徒:「歷史上的人物，有很多人很傑出啊!」

師:「很傑出，那是文勝於武，還是說文武都很充足，也都能夠讓人類滿足?文 …，文治，武…，武功，這些歷史人物、政治人物、或平民百姓，是不是不一樣?」

徒:「是不一樣!」

師:「有的是賭夫、賭徒，對不對? 有文、有武，就會有贏、也會有輸，古代的人都要讀書，讀書、讀書…，究竟是誰創造了這一種所謂的文字，書寫可以供人們來做紀錄?」

徒:「誰創造的? 古聖先賢啊!」

師:「他們怎麼領悟出要這樣子的書、這樣子的寫，可以做紀錄? 莫非他們是靠著日落日出，看到了日落日出，親眼目睹，就知道怎麼來做紀錄。是不是有日落日出? 」

徒:「是啊!」

師:「還有這個天氣有霧，有不同的亮度、光度，日落日出，日落…，人們就要開始點蠟燭，日出…，有太陽的光度，看得清楚，日落…，要靠點蠟燭，才有足夠的光度。

所以呢，在遠古，人們很辛苦、很辛苦，白天要耕作、要耕、要讀，很辛苦。至於創作這個所謂的文物，這個讀書…，誰做書讓人物來讀，如何創作出不同的文跟字，是誰領悟出要創作出這種書，讓人來書寫、來閱讀?

在不同的國度，自然就有人領悟、創下了不同的文字，是誰、哪一號人物，真的是這麼的傑出；在當初是誰、這麼的傑出，能領悟出，做這一種記錄? 只要觀日出，觀物，觀動物、觀人物、觀植物，竟然能領悟出、創出這麼多的文字做記錄，他靠的是甚麼啊?」

徒:「在當初，怎麼去悟出?」

師:「現在的你無法親眼目睹，只能透過文字記錄，是否可以領悟出在當初，是甚麼樣的人物?」

徒:「講出他的名字嗎?」

師:「不是，是甚麼樣的人物，他靠的是甚麼啊?」

徒:「聰明智慧啊!」

師:「在當初，人類的來源、出處；你雖然沒有親眼目睹，只能透過文字、閱讀這些文物、有一些記錄，從無開始是怎麼來的?」

徒:「就畫啊! 看到一個東西就畫啊! 再慢慢簡化就變成是文字，先從象形開始。」

師:「靠的是自性真如!」

徒:「靠自性真如啊!」

師:「對! 當你已經變成了一個人物，不是動物、不是植物，這樣子一步又一步；靠自性真如去領悟不同的物，用目去睹 – 目睹、睹物，親眼目睹。為什麼要用親眼目睹去看，透過自己的目、這樣親眼去目睹，靠的是自性真如；因為不管是在人物、在動物，有所謂的自性真如。」

徒:「是啊!」

師:「由動物進一步變人物，由自性真如慢慢領悟，然後做一種記錄。」

徒:「嗯!」

師:「文字在遠古，本來是不是沒有文字?」

徒:「是啊!」

師:「為什麼在不同的國度，會創作出不同的文字? 首先有不同的字母、音母，這個母…，字有字母、音聲有一個基礎，字母的來源、出處在哪裡，為什麼要創作出字母? 是同一個自性真如，字母書寫的是不一樣，為什麼在不同的國度，就會使用不同的字母? 」

徒:「嗯! 不同的國度，它周遭所目睹的物是不同的，所以說不定是因為周遭環境不同，讓它產生不同的字母。」

師:「所以是適時、適度、適物，適合當地不同的人物、事物、典故，做適度的調整，自性真如就知道讓它做適合度，讓它滿足、符合不同的國度，就創作出不同的字母。」

徒:「嗯!」

一部偉大的史詩

一部偉大的史詩

我一邊思、一邊持，總持…，我在思，我在靜思，我想做千首詩，講很多的故事，這種故事就像是一部的史詩、一部的史詩；這種故事是在講人類的歷史，人類的歷史從無始開始，它就是一部的史詩。

人類的歷史從無始，這一部史詩要透過文字，讓人類有這方面的知識、常識，去深思、了解人類的歷史，它其實是無始。只是人們貪嗔癡，從無始就是貪嗔癡，以至不認識、不認識，忘了自己的根本智；縱使人類有很多的知識、也透過文字，可是他就是不認識，有些人甚至無明、無知，也沒有甚麼知識，只因為無始貪嗔癡。 

在早期也有所謂的先知，透過他的根本智，創造了文字，開始記錄了人類的歷史，是透過文字，人類透過這一種文字，慢慢認識；可是一旦因為有知識的人逝世，有人會認為事不宜遲，透過文字，幫他記錄、寫歷史。當時人類是透過文字，不管是哪一方面的知識、政治、軍事，甚至文學、哲學，紀錄人們的生活、經歷、足跡各方面的歷史。

當然有一些是散佚的，因為很多文字的紀錄是利用所謂的紙，可是這些紙的質、質地…，它會變質，或者敘述的文字有些偏執，或者是軼事、非真實的歷史；但是有一些是智者所留下來的故事，有一些只是日常、凡夫、民事、農事，農民生活的簡單日誌。

如果有很大的本事，足以寫成一部史詩；因為它對人類的歷史，創制了很優美、值得人們來保留、保存當紀錄的一部史詩。在過去透過紙，或者是石 - 礦石…，它雕刻文字，有的用宣紙，可是真的就是變質。有一些是因為自利跟自私，偏離史實，為什麼會偏離史實? 人事物誌，根據自己的好惡，寫一些偏離史實的故事，以至人們不容易辨識，哪一種是史實，哪一種是軼事? 軼事…，是假的東西，假的事情叫做軼事。

我要講的是偉大的史詩，人類的歷史透過文字，讓它保持或者維持，讓人類追思，為什麼要讓人類追思啊? 是為了要讓人們去認知，事不宜遲、事不宜遲，要找回、認識自己的根本智。我在構思、我在思、我在靜思，要如何做這一種人物誌，把它做事實的陳述，也可以讓人們回顧人們自己的歷史；讓每一個人去反思、認識自己每一個人從無始貪嗔癡，一直認識到自己的根本智，要知、要認識，這是一件人類的人物誌的一種大事。

每個人要去思，每一個人自己的歷史，每一個人自己的無始，為什麼從無始到今日、此時，為什麼不停的輪迴轉世? 每一次的轉世，對自己更加的不認識，又迷又癡，對於自己的歷史，完全不認識；要認識、要認知，各自的歷史，不要繼續貪嗔癡。

要思、要思、要思…，要自我反思，何以至此，到今日、此時，會轉世、淪落至此? 我在思、我在思，人類這一種偉大的史詩，從無始到今日，一直到回復根本智，自我認識；每一次的轉世，輪迴生死，迷又癡，日復一日，何以致此? 每日每時，都在癡、都在食，每日都見到日，觀日、觀月，日有日蝕、月有月蝕，我們要輪迴生死到何時，究竟到何時? 無明、無知，造成不停的輪迴生死，人為什麼會迷又癡?

我在思、我在思…，入世和出世、入世和出世，究竟是要入世、出世，還是都不管事，到底該不該管事? 要入世、出世、管事，我知、我當然知，只是我要如何透過文字，根據史實來寫一部史詩，闡述人類的歷史；這真的是一件大事，也是很艱難的事，所以我一思再思，我當思。