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2009年5月30日 星期六

生死解脫

生死解脫

(師):「這個所謂的拙火,拙火、拙火,它有一個脈絡。當你這樣子打坐、靜坐,有的人…他想要修拙火,修拙火,他要打通所謂的經絡、脈絡,不管你是行住坐臥或者只是打坐、靜坐,你都不要做錯、不能弄錯; 要不然可是會走火入魔! 所以說,有的人…他在修拙火,我並沒有特地說要來修所謂的拙火!

如果一個人的功夫,他修得還不錯; 不管是行住坐臥,有的時候,他並沒有在打坐,只要功夫、底子還不錯,不一定要所謂的打坐,你懂得嗎? 但是它可以相輔、相佐!」

(徒):「相輔、相佐!」

(師):「對! 相輔、相佐! 我們修行或者打坐,你目的就是要得到生死解脫、生死解脫! 有的人…,他比較笨拙,縱使想要修拙火; 可是因為笨拙,他有過、有錯,他不認錯也不改過、又笨拙,縱使他修拙火,就是會走火入魔!

有的人…,他就是在攪和,因為走火入魔就是有魔在那邊攪和! 修拙火、修拙火,如果說他修得真的很不錯,又照著佛所說、經典所說; 這樣子去做,他是有可能透過拙火,然後一步一步得到生死解脫! 當然想要成佛,不是一步就可以成佛,一定要很精進,不可以怠惰。

你看,經典佛陀不請自說有阿彌陀佛經,就是說或一日、或二日、或三日、或四日、或五日、或六日、或七日; 你只要這樣唸阿彌陀佛,最後、最終,他是一樣可以得到生死解脫! 他先到阿彌陀佛的淨土佛國,並沒有說一定要修所謂的拙火,他一樣可以到淨土佛國! 這只是不同的法門,只是一種方便善巧; 不一定就說非要修拙火不可。

拙,什麼叫做拙? 哪個拙啊,笨拙的拙; 可是我講的拙火…,它這個拙跟笨拙的拙,它只是一個巧合,都叫做拙,事實上不一樣、意境不同。或許,你會覺得我這樣講太囉嗦; 可是呢,我還是要講一講。所謂的拙火,其實它就是所謂的內火。

內火、內火,有的人呢…,他生氣,生氣就有一種怒火,火燒功德林! 那一種內火,又叫做什麼火啊?」

(徒):「是不是怒火!?」

(師):「除了怒火之說,還有什麼說呢? 」

(徒):「還有…怒火…,」

(師):「無明火!」

(徒):「無明火!」

(師):「恩! 無明火跟內火是不一樣的,無明火就是因為無明惑…,它就有一個無明火; 所以這個火啊! 有很多不同的意思! 同樣是中國話,你看,這個拙、拙火、內火、無明火,還有什麼火啊?」

(徒):「欲火!」

(師):「還有呢?」

(徒):「嗯! 火花的火」

(師):「所以光一個火,就有不同的解說! 對於這個拙火、無明火或者是說打坐、解脫,你有沒有什麼特別的想法、看法或者是心得?」

(徒):「沒有心得!」

(師):「為什麼?」

(徒):「你不是要講什麼是拙火嗎?」

(師):「嗯! 拙火,你透過修行,我已經跟你說過; 不管是行住坐臥,你不一定是透過打坐,也不一定是念佛。

你只要靜坐,你的心真的靜了; 不管在哪一個角落,不分行住坐臥,它都有可能有這個所謂的”拙火”,它只是打通了你的脈絡、你的經絡的一個整個經過。」

(徒):「聽起來,跟道家的三昧真火很像啊! 是不是一樣的東西呢?」

(師):「真火、真火,它講真火,這個真字啊…,它講的是一種真氣,真人,覺得有一種火,他講的是一種熱能; 但是我們講的拙火,其實這也是…,現代人把它用可以解說的名相,來做為眾生解惑的一種假名、假說。」

(徒):「是不是一樣呢?」

(師):「是不是一樣啊?! 功夫如果有不同的段落,就會有不同的解說,同樣在修拙火; 可是因為功夫不同、境界不同、他的目標也不同,所以說不一定就是絕對相同的東西。因為道與佛…它本來就是不同的學說,所以它不可能等於什麼!」

(徒):「其實,我時常在想,按照佛經講跟道家講,它經脈相通的情況好像不大一樣; 可是人身體是一樣啊,為什麼會修不同的法門,結果這些脈絡通的時候,感覺就不一樣呢?」

(師):「為什麼會不一樣? 因為每一個人的思想、學說、所說、所做,它完全是不同的脈絡。不同的學說,會影響你所說、所做是不一樣的; 一種是要得到真正的究竟解脫,一種它只想要保護假的窩、延長這個假的窩。基本上是不同的學說,所以它所說、所做是不是不一樣啊!? 就會得到不同的結果!

道家所說…,就是要保護這個假的窩,也就是所謂的假我,經過歲月蹉跎,把生命能拖就拖。

但是佛家所說…,是為了一個真我、得到究竟解脫,所說、所做是不同的學說,所以學佛最後是要得佛果。道家的學說是為了一個假我,經過歲月蹉跎,這個假我、真我、假我、真我、沒有得到究竟解脫,最後如果這個假我、假的窩用破,繼續再找新的窩! 所以完全是不同的學說! 」

2009年5月27日 星期三

談證量

談證量

(師):「你說法身講或者是肉身講,究竟有哪裡不一樣? 就像我們的手掌,如果是這樣子相向,或者是反向; 這是…,」

(徒):「手背!」

(師):「一個是手掌,一個是手背。如果說手掌相向、互相擊掌,就會發出聲響,如果手掌反向,彼此這樣子反向,各自走向不同的地方,就無法擊掌,形成所謂的悶聲不響,這就是不一樣的地方。

你是否可以想像手掌? 我們有手、有掌,但是一種是悶聲不響,一種是嘎嘎作響它有一樣的地方,有不一樣的地方。一個是相向,一個是反向; 我們的肉身跟法身有哪裡不一樣? 一個是有相,一個是無相,肉身是有形相,法身是沒有形相; 所以你這個肉身,不管是走到什麼地方,你就是會有一個相: 坐有坐相、站有站相, 就是有一個相。

可是法身…祂是無形無相; 那你究竟怎麼樣可以看到法身…祂如何顯出祂的實相? 祂既然無相,為什麼會有相呢? 是透過這個肉身在講! 因為如果你這個法身…祂不想、也不講,你這個肉身存在,又怎麼樣呢? 如何顯現你的法身? 你覺得怎麼樣? 一個有相,一個無相!」

(徒):「無相如果悶聲不響,但是祂還是可以發揮一些作用,讓人可以間接的察覺或推論祂的存在啊!」

(師):「祂有什麼樣的光芒,又有什麼可以讓祂顯這個相? 因為祂就是無相啊! 祂是有腦漿、有思想,可是你怎麼知道祂有這個法身、有這個實相? 究竟應該要怎麼講? 因為很多眾生在聽講,可是無法想像; 一定執著有一個形相在那裡聽講,無法運用想像,是不是這樣?」

(徒):「是這樣!」

(師):「嗯! 究竟要怎麼講? 要透過怎麼樣來講? 真的是費思量! 所以有一些人就在講啊! 有光、看到光! 哈哈哈! 你覺得應該怎麼去講?」

(徒):「不清楚怎麼講!」

(師):「真的很難講! 不好講! 所以啊,佛陀就儘量講,祂有講文字般若,然後觀照般若,最後講到實相般若! 無相、實相,這樣不停的講,所以講到最後,一定要有個人的證量!」

(徒):「證量!」

(師):「ㄝ! 你有多少的證量,你就會懂得多少的實相,因為祂本來就是無形、無相,講究的是證量; 可是說到證量,又有幾個人有實際的證量? 因為祂談的是一種思想、是一種實相; 簡單的講就是要談證量,那這個部份真的是不容易講,但是還是要講! 所以啊,我們就是要先學佛陀的思想,有樣、學樣,從有相進入實相,這樣講、講、講,不停的講!」

2009年5月3日 星期日

離苦得樂

離苦得樂

(師):「樂、樂、樂,離苦得樂,離苦得樂,你樂不樂?」

(徒):「我…,不樂!」

(師):「不樂! 為什麼你不樂? 因為你作惡?」

(徒):「我啊! 我沒有作惡!」

(師):「為什麼你會不樂?

(徒):「唉! 因為有很多事情要做!」

(師):「因為這個形形色色、形形色色! 你不樂,當然要離苦得樂; 既然沒有惡、不行惡,還是不樂,那你看這、你看那,形形色色。有失、有得,讓你不樂,讓你不樂! 為什麼人有失、有得會不樂? 因為他怕! 怕! 為什麼他怕? 只因為人哪,有這個殼,不易失而復得!

如果他作惡,他失去了這個殼; 當然就可能不樂,要換一個殼。脫殼、換殼,他就會有不同的骨骼; 但是人哪,不同的殼,其實裡面就有很多的垃圾,人腦殼裝了很多的垃圾,他卻以此為樂。他不知道這個殼…,它是這麼的熱; 悶熱、灼熱,猶如這個火在燒灼,所以灼熱!

這個殼啊…,人有這個殼,殼…,不同的人格,就有不同的格,不同的殼,都是因為自己造作,它就形成不同的風格,不同的人格; 不同的性格,所想要居住的這個殼,當然也分大格、小格。啊! 人們為了這個身上的殼,還有居住的殼; 他或許會降格、他不升格,但是呢,他以為這就是一種樂。

當一個殼,它破殼,它很熱啊! 就像一種火攻的一種殼! 這個地球也有地球的殼,叫做地殼,它當中、裡頭很熱,但人呢,本身裡頭也有產生一種灼熱! 我現在講的是一種熱、惱熱,為什麼人類會覺得有一種灼熱、惱熱? 人類因為惱熱變得笨拙! 你覺得人呢,不同的人格,不同的風格; 不同的性格,還有他不同的造作,行善、行惡就會造成他有不同的殼。

講到這個格,中國話的格; 它有很多不同的文字的組合,人的殼,也是一種四大假合和。假合和就等於一個殼,可是裡面那個尊者,他是有不同的殼,也是一種格,為什麼這個尊者在這個殼,他會覺得惱熱、又惱又熱? 因為假合和的殼,它就像是一種垃圾; 可是這個尊者要靠這個假合和的殼,他才能夠存活,他執著一定要有這個殼。所以啊! 他以為樂,可是卻又不樂,那麼的熱、灼熱、惱熱! 他要如何離苦得樂? 是不是應該要換個殼啊? 換個假合和的殼,還是要換個腦殼啊? 如果他這個色,也就是這個殼; 他要如何來照破這個色,他就有機會去看到自己的尊者。

尊者…,哈哈! 尊者…,我們是不是應該作一首歌,來歌頌這個尊者? 尊者、尊者…,這個尊者,他本身是擁有好的人格; 可是因為不能破殼,執著於這個色,也就是假合和的殼,尊者住在這個假殼; 但是他還是有腦殼。如果尊者本身照破、去參破來者、去者,來者他為什麼會來著? 為什麼又要去執著?

他如果離開這個殼,沒有找到自己的尊者,又換一個殼。如果這個殼破,而不是照破,他又去尋找另外一個新的殼; 結果又裝著不同的垃圾,不同的骨骼。他又覺得餓(惡)! 為什麼覺得餓(惡)? 肚子餓,還要去行惡? 對人不要苛責,要對自己苛責! 為什麼要對自己苛責? 因為你要去找到自己的尊者,什麼叫尊者啊? 就是本尊! 如果可以找到自己的尊者; 看到自己的尊者,你會笑呵呵! 笑呵呵! 你要如何照破、參破這個色? 如何破殼而出啊? 如果想要真正離苦得樂,就不能執著,一直再找一個新殼,就是有一個色!

2009年4月30日 星期四

忍人所不能忍

忍人所不能忍

(師):「當一個人有志難伸,他就必須要忍,也要懂得學會做人; 因為人中有人、人上有人。你要對人很真,真…,那別人一樣會對你真; 你對別人仁,別人也會對你仁。你的心要學會忍,忍人所不能忍; 所以一個人哪,有志難伸,當他有志難伸,更要學會忍…,忍! 也要懂得感恩、報恩,不要瞋、不要恨; 如果瞋、如果恨,代表這個人,他實在是很笨,愚笨! 也代表這個人他的根,他的六根對六塵就是因為笨!

人為什麼會笨? 就是因為瞋跟恨,就造成愚笨; 所以做人的根本要能夠仁、能夠忍,最後他才能夠真! 真,何謂真? 何謂真? 真,去掉假也就是真,這是最根本的一種學問; 你要學,你也要會問。

很多人他學文,他會做文,他也很認真; 也知道怎麼做學問,做學、做問; 可是他這個問,有時候很真,有時候很笨! 為什麼有的人會笨,有的人利根,有的人很鈍又很笨? 只是因為這一個人,他這個肉身… 他笨; 但是他如果能夠翻個身,把這個肉身翻轉成一個法身,那他一點都不笨! 因為他的根、他的本是很真,他就是不笨! 所以你要學、要問、要認真,最後他就會形成一個真; 也就可以任憑你去發揮你的根本。

人哪,什麼叫做人哪? 一個人、倆個人、三個人,還有所謂的天地人。一個人他要懂得如何尋根,就是尋找自己的根本; 要僅守他的本份,認真的學跟認真的問!問,問什麼啊? 問自己的根本說我是一個什麼樣的人; 我是一個怎麼樣的人哪? 要捫心自問! 我這個人,我這個人,我是一個假人? 還是一個真人? 問,這個問哪,也是一種很大的學問! 啊!

人,他會去分,也就是區分、分別; 所以它會形成有所謂的你、我,本人、他人之分,這是一種見分。見到了一個人,他會覺得這是另外一個人; 看到自己是一個人,別人又是一個人,另外第三個人,形成還是有另外其他一些人。這就是說人他看、他去分,所以慢慢的就會形成什麼? 就是金剛經所講的…?」

(徒):「人相、我相…!」

(師):「人相、我相、眾生相、壽者相,有這種區分,這是人我之分; 更甚,人在滾滾紅塵、滾滾紅塵,怎麼樣啊?」


(徒):「不知道!」

(師):「沉淪! 就是沉淪! 所以我們要如何避免沉淪?」

(徒):「要尋根!」

(師):「尋根! 根…,人的根本就是自己的法身! 我們是透過肉身在做學問,可是啊,學問、學問,是不是要大哉問,去尋找自己的根? 自己的智慧之根埋得太深,要讓它翻、要讓它滾,要讓它怎麼樣?」

(徒):「浮現!」

(師):「呵呵!」

(徒):「啊!」

(師):「你要去找出你自己的真人!」

(徒):「喔! 找出自己的真人!」

(師):「嗯! 要認識自己的根,自己的真; 也就是認識自己的真面目的這一種真!」

2009年4月3日 星期五

喝咖啡談是非! Coffee Forum!

喝咖啡談是非! Coffee Forum!

喝咖啡、談是非,談您的是、論我的非,並沒有什麼不對。喝一杯熱咖啡,可以使人陶醉! 喝咖啡,可以續杯、再續杯,續杯也免費,如果續杯要收費,也是對社會的一種回饋!

為了促進消費,我們可以到網路咖啡,喝一杯熱咖啡,喝咖啡、談是非,不是撥弄是非! 如果遇到小阿飛,他們也需要長輩的教誨,只要他們能夠痛改前非,不再惹事生非,人們應該給他們機會,您說對不對?

人言可畏,喜歡談論別人的是非,總是己是人非,不管是熱咖啡,或是冰咖啡,總是會再續杯、再續杯、再續杯,不管喝幾杯,也都不會醉,不會醉、不會醉、不會醉、不會醉,可是你不要儘管談人是非,記得不要當個小氣鬼,要給小弟、小妹一些小費,喝咖啡,可以滋潤人們的心扉,可以促進消費,又可以對社會回饋,何樂而不為?

我倆也可以在家裡喝咖啡,不必去外面消費,節省的經費,也可以回饋給社會,您說對不對? 對不對? 我倆一起喝咖啡,暢然以對,可以讚美別人的是,檢討自己的非。如果仍然是昨是今非,那就不對、不對、不對!

喝咖啡、談是非,談人的是、論己的非! 我倆成雙成對,一齊喝咖啡,我喝我的熱咖啡,您喝您的冰咖啡,喝了咖啡,一夜都不能睡,我倆一齊陶醉、陶醉、陶醉,我的最愛是咖啡、是咖啡、是咖啡!

2009年2月25日 星期三

人為什麼會覺得苦?

人為什麼會覺得苦?

(師):「你有苦說不出、有苦說不出,如果你擁有心靈上的財富; 某一個程度,你會滿足; 可是如果說你入不敷出,你就會叫苦。為什麼會叫苦? 因為在某種程度,人間的財富不足,就會入不敷出,就會過得很苦、很苦! 但是心靈上的財富跟人間的財富,它是不同的道路。

人間的財富、一種福祿; 如果你有福、有祿,你財富會足! 那心靈上的財富,你足不足? 也不足! 所以在某一種程度,它也就是一種苦! 苦! 人為什麼會覺得苦? 是什麼造成苦?」

(徒):「不足!」

(師):「是毒! 貪瞋痴三毒,俱足就會苦! 可是人不容易覺悟!」

(徒):「嗯!」

(師):「不容易覺悟,你會覺悟嗎?」

(徒):「會啊!」

(師):「個人覺悟,那父母呢? 父母會不會覺悟?」

(徒):「不會!」

(師):「為什麼他們不會覺悟? 因為他們也是貪瞋痴俱足,又沒有把佛教經典閱讀; 所以他們不知道怎麼去覺悟,怎麼離苦! 他們就這樣子頭沒頭出、反反覆覆,把這一種人間苦,或許他們會覺得這是一種不算是樂土; 可是很多人卻當作是樂土,因為他們不悟,就頭沒頭出! 我們人都是凡夫,我們也是頭沒頭出。我們需要靠誰幫助,可以解除痛苦? 可以靠什麼啊? 去悟、要悟,要不然就會受輪迴之苦! 你悟不悟啊? 你還沒悟? 你什麼時候會悟啊? 你也不清楚。」

2009年2月8日 星期日

咒語 Mantra

咒語

(師):「你知道當我持這個咒語,為什麼我好像是不會忘記; 而且又知道它的意義,你有沒有覺得很有趣?」

(徒):「是有趣啊!」

(師):「那你有沒有很好奇?」

(徒):「嗯! 是有一點好奇啊!」

(師):「它有沒有一種奧密、深密?」

(徒):「應該是有!」

(師):「有它的道理!」

(徒):「嗯!」

(師):「你想不想解開這個秘密!」

(徒):「嗯!」

(師):「說到底、到底為什麼當我持咒語,不管我怎麼持; 不管是哪一種咒語,當我解析、要解密,我竟然可以記憶、可以記起這麼多的咒語,它的道理在哪裡?眾生會不會覺得很好奇?」

(徒):「應該會!」

(師):「因為佛陀當年,祂也講了很多的咒語; 但是祂也說不必解其意,你只要去記,它就有功力,就有法力。祂說你只要跟著持咒語就可以,同樣的道理,我也是這樣子跟你說起。當佛陀要宣說一番真理、一番道理,祂也是會講一些咒語…」

(徒):「嗯!」

(師):「那些咒語,真的都是看不懂它的意思在哪裡?! 你有沒有看過那些咒語? 有? 還是沒有?」

(徒):「有! 看過一些咒語,不知道它的意思,沒錯!」

(師):「我講的咒語跟祂講的咒語,也是同樣的道理,我也曾經跟你解析、為你解析。我不知道你是否還有這種記憶?」

(徒):「記得啊! 以前也解釋幾句啊! 甚麼”殊噜”, ”殊噜”一句話就有很多意義!」

(師):「對! 我就是必須要從許多的咒語跟咒語中間,還是要去拮取,它在不同時空,不同的訊息,它是有不同的涵意… 就是深密! 同一個等級,彼此都知悉這是甚麼意思,彼此用念力,都會知道它的道理意義。

因為你還沒有到達這個果地、次第或等級,你還在爬階梯; 所以你當然不懂得這個意思! 如果要為你解析是可以,但是你會只在那邊記憶哪一字、哪一句是甚麼意義。

然後呢,你去記憶、你就會去執著它,所以佛陀就說你不用去知道每一字、每一句,只要跟著它,持這個咒語,它就有法力、有功德力,這樣子就可以。因為要解析啊! 講一篇道理太長了! 光是解就很費力,所以就不必!」

(徒):「嗯!」

(師):「是這樣子的道理,懂嗎? 一定要合一,可是人哪,凡夫眾生沒有合一!」

(徒):「對啊! 要如何合一呢?」

(師):「它是一體,身、語、意本來就是一體啊! 可是因為執著、分別身、語、意沒有合一,有對立的關係,也就是說我是我、你是你,總是會有對立的關係。
所以呢,沒有合一,它就產生對立啊!」

(徒):「沒有合一!」

(師):「對! 身、語、意一定要合一啊!」

(徒):「對啊! 我現在是問如何合一,你跟我講說它不合一…」

(師):「因為你貪瞋痴慢疑,沒有連根拔起,就無法合一,你這個 …”疑”!」

(徒):「貪瞋痴慢疑,所以無法合一,好! 那就又回歸到原點啦! 等於是說沒有把貪瞋痴慢疑祛除的基礎,在這個基礎上來持咒的話,身、語、意是不會合一的,它是沒有效的,但是如果說把貪瞋痴慢疑可以祛除,然後來持咒它就會身、語、意合一!」

(師):「也不是這樣的! 你要透過持咒語,慢慢的,你一心不亂的讓你自己專一持咒語,它就會有功德的累積! 慢慢的這樣子,你就有辦法除去! 你持咒語,可以讓你專一!」

(徒):「是!」

(師):「而不是說完全除去了,才能夠持咒語,不是這樣的!」

(徒):「是!」

(師):「你要專一持咒語,念佛一樣要專一! 慢慢的你要合一、專一!」

(徒):「是啊! 要專一、合一啊!」